Éditions et traductions françaises remarquables
(1473) Editio princeps, T. Ferrandus, Brescia.
(1650) Lucrèce, De la nature des choses, Abbé de Marolles, Paris [première traduction complète en français, en prose].
1823 Lucrèce, De la nature des choses, J.-B. de Pongerville, Paris [première traduction complète en français versifié : des alexandrins].
1829 Lucrèce, De la nature des choses, J.-B. de Pongerville, Paris [en prose].
1920 Lucrèce, De la Nature, A. Ernout, Les Belles-Lettres, C.U.F., Paris [en prose].
1931 Lucrèce, De la nature, H. Clouard, Classiques Garnier, Paris [en prose].
1954 Lucrèce, De la nature, R. Waltz, Les Belles-Lettres, Paris [en prose].
1993 Lucrèce, De la nature, J. Kany-Turpin, Aubier, Paris [en vers libres].
2000 Lucrèce, De la nature, Ch. Guitard, Imprimerie Nationale [en prose].
2002 Lucrèce, De la nature des choses, B. Pautrat, Le Livre de Poche, Paris [en alexandrins].
2004 Lucrèce, De la nature des choses, Ch. Labre, Arléa, Paris [en prose].
2010 Lucrèce, La Nature des choses, J. Pigeaud, in Les Épicuriens, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, Paris [en vers libres].
2012 Lucrèce, De la nature, O. Sers, Les Belles-Lettres, Paris [en alexandrins].
Récitals en hexamètres
2009 Hymne à la matière, extraits des deux premiers chants du De Natura Rerum de Lucrèce, par Guillaume Boussard et le groupe néo-folk Battan l’Otto, au festival des Dionysies (Paris).
Lecture d’extraits du chant 1 par Guillaume Boussard au festival des Milliaires (Argenton-sur-Creuse).
2010 Momentum Lucretianum, récital d’Emmanuel Lascoux (piano, voix) et Guillaume Boussard (voix), extraits des trois premiers chants de Lucrèce. Dionysies puis Maison de l’Europe (Paris).
2011 Le Rythme des Choses, récital d’Emmanuel Lascoux et Guillaume Boussard, extraits des trois premiers chants de Lucrèce. Dionysies puis E.N.S. (Paris).
2012 Lucrèce ou l’exact maître, récital d’Emmanuel Lascoux et Guillaume Boussard, extraits des quatre premiers chants de Lucrèce. Dionysies puis E.N.S., puis Cerisy-la-Salle (colloque Le moment du vivant).
2013 Lucrèce, récital d’Emmanuel Lascoux et Guillaume Boussard, extraits des quatre premiers chants de Lucrèce. Dionysies puis Milliaires.
Pour une traduction musicale des vers de Lucrèce
Riassunti
La surface sonore d’un poème, fût-il philosophique, est première : le traducteur doit s’attacher à rendre les effets prosodiques les plus marquants. Qu’en est-il dans le poème de Lucrèce ? Guillaume Boussard témoigne de la façon dont il rend compte d’un certain nombre de particularités du style de Lucrèce dans sa traduction mesurée du Dē Nātūrā Rērum : vers spondaïques et doubles élisions, génitifs archaïques en āī, néologismes. Les principes de jonction et disjonction qui fondent la physique épicurienne sont illustrés par Lucrèce dès l’échelle de la syllabe en latin, et doivent être sensibles en français.
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Comme le chien dont le flair découvre le gîte des fauves
rôde-montagnes, tranquille, caché sous de vierges
[feuillages…
(Dē Nātūrā Rērum, 1.404-405)
1Dès le début du Chant 1, Lucrèce se place sous le double patronage poétique d’Homère et d’Ennius :
Hommage
1.120 |
…etsī praetereā tamen esse acherūsia templa |
Ennius aeternīs expōnit uersibus ēdēns, |
|
quō neque permaneant animae neque corpora nostra, |
|
sed quaedam simulācra modīs pallentia mīrīs ; |
|
unde sibi exortam semper flōrentis Homērī |
|
1.125 |
commemorat speciem lacrimās effundere salsās |
coepisse et rērum nātūram expandere dictīs. |
|
1.120 |
et pourtant, dans des vers immortels, Ennius nous explique |
qu’il existe, au bord de l’Achéron, des espaces |
|
où ne subsistent de nous ni les corps ni les âmes, mais comme |
|
des pâleurs, des façons de simulacres étranges ; |
|
il raconte avoir vu là-bas le visage d’Homère, |
|
1.125 |
pour toujours florissant, qui versa des larmes salines |
en commençant à déployer la nature des choses. |
2J’ai eu la chance de pratiquer à voix haute l’hexamètre français avec Philippe Brunet depuis 1997, et peu à peu l’envie de me frotter à cette métrique nouvelle a germé. J’ai commencé par Eschyle, en trasuisant Les Perses, avec Aymeric Münch et Yann Migoubert, puis Agamemnon seul. L’étape suivante fut le grand poème de Lucrèce, que je voulais rendre dans un français calibré pour la voix haute. En compagnie d’Emmanuel Lascoux, helléniste, latiniste et pianiste, nous construisons, depuis 2010, des récitals piano-voix chaque année renouvelés, qui permettent de « passer au gueuloir » un maximum de passages différents. Le très grand nombre de vers que ce doux travail nous a conduits à amender montre combien la perspective de représentations vivantes et publiques est une opportunité précieuse pour le traducteur. Ainsi, de très larges extraits ont été donnés sur scène depuis le début du travail en 2008, d’Argenton-sur-Creuse (Festival des Milliaires, à l’invitation de Véronique Pillon et Frédéric Billet) à Paris (Festival des Dionysies, avec la compagnie Démodocos). Placere, recommandaient les Anciens.
3Que se passe-t-il quand on imite un Homère français en traduisant Lucrèce, ainsi que lui-même imitait le vieux maître pour décrire le monde ? Je commence toujours par dire à mi-voix, marmonner le vers latin avant de le traduire, pour en écouter d’abord le rythme et les sonorités : ce sont ces qualités-là qui seront premières pour l’auditeur à venir, elles précéderont, ne fût-ce qu’infimement, la compréhension du propos. Faisons le pari de donner des équivalents aux effets rythmiques, qu’ils soient évidents (retour du dactyle cinquième, catalexe) ou discrets, comme les génitifs à hiatus en -āī, ou les doubles élisions. Traduire à l’oreille devrait nous permettre, en outre, de nous prévenir du danger abyssal de la cacophonie, dont ne sut se garder Henri Clouard (Paris, 1935, traduction couronnée par l’Académie française), qui commençait ainsi sa version en prose du poème :
1.1 Æneadum genetrix
Ô Mère d’Énée…
4Le lecteur croit entendre une interjection et une grossièreté avant le nom propre et se demande, navré, s’il ne s’est pas égaré dans quelque Énéide apocryphe dont les plaintes de Didon feraient le prologue.
5Pourquoi Lucrèce a-t-il écrit le Dē Nātūrā Rērum ? N’importe quel lecteur cultivé de son temps avait accès aux œuvres grecques d’Épicure ou de Démocrite : la diffusion de leurs doctrines n’avait pas besoin d’une simple redite. Même longtemps après, le plaisir presque pur du vers pris pour lui-même, pour sa valeur sonore toujours familière et nouvelle, suinte partout dans le Dē Nātūrā Rērum, et nous supposons qu’il s’agit là du moteur principal de l’œuvre : constituer un ensemble immense de beaux hexamètres. De prime abord, le schéma métrique est une contrainte qui semble rétrécir, appauvrir le champ des possibles : le nez dans le guidon de l’alternance de thesis / arsis, on commence par tâtonner et compter sur ses doigts. Mais l’habitude de donner des vers en public accoutume l’aède à accueillir la variation et, assez rapidement, l’hexamètre se révèle une matrice féconde, gratifiant guide-plume qui offre une grande liberté et les variantes apparaissent pour ainsi dire d’elles-mêmes. À titre d’exemple, on comparera, pour le prologue du premier livre, deux états du texte dans lesquels je me reconnais autant :
Propositions d’ouverture du Livre 1, vers 1-9
1.1 |
Æneadum genetrix, hominum dīuomque uoluptās, |
alma Venus, caelī subter lābentia sīgna |
|
quae mare nāuigerum, quae terrās frūgiferentīs |
|
concelebrās, per tē quoniam genus omne animantum |
|
1.5 |
concipitur uīsitque exortum lūmina sōlis, |
tē, dea, tē fugiunt uentī, tē nūbila caelī |
|
aduentumque tuum, tibi suāuis daedala tellūs |
|
summittit flōrēs, tibi rīdent aequora pontī |
|
plācātumque nitet diffūsō lūmine caelum. |
|
Alme Vénus, génitrice des fils d’Énéas, jouissance |
|
des humains et des dieux, sous les signes célestes qui passent, |
|
tu peuples tout dans la mer porte-nefs et les terres frugeuses : |
|
puisque c’est grâce à toi si toute espèce vivante |
|
1.5 |
se reproduit et parvient jusqu’à voir la lumière solaire, |
toi, ma Déesse, les vents te fuient, dans le ciel, les nuages |
|
fuient ton approche et pour toi la terre dédaléenne |
|
se parsème de fleurs, pour toi les flots batifolent |
|
et le ciel apaisé resplendit de fluide lumière ! |
6Ou bien…
Plaisir des dieux et des hommes, faste Vénus qui fus mère |
|
des enfants d’Énéas, sous les signes glissants de la voûte, |
|
pour la mer porte-barque et les sols fructifères, tu offres |
|
des réjouissances partout, puisque tout ce qui est doué d’âme |
|
1.5 |
vit et s’engendre par toi et par toi, aperçoit la lumière, |
les vents te fuient, ma déesse, et de même s’enfuient les nuages |
|
à ton approche, et pour toi les sols réinventent, suaves, |
|
toutes leurs fleurs et les vagues marines s’amusent, la voûte |
|
pacifiée dispense, profuse, des luminescences ! |
7L’inventio a-t-elle sa place dans l’art de la traduction ? Les glissements légers du sens témoignent du brouillard de guerre où manœuvre fatalement l’interprète que deux mille ans séparent de la partition qu’il veut jouer. La contrainte prosodique fonctionne comme un catalyseur de l’inspiration et Lucrèce lui-même fait de la musicalité une dimension essentielle de son œuvre :
Le miel et l’absinthe (1.922-950)
Nec mē animī fallit quam sint obscūra, sed ācrī |
|
percussit thyrsō laudis spēs magna meum cor |
|
et simul incussit suāuem mī in pectus amōrem |
|
1.925 |
Mūsārum, quō nunc īnstīnctus mente uigentī |
āuia Pīeridum perāgrō loca nūllius ante |
|
trīta solō. Iuuat integrōs accēdere fontīs |
|
atque haurīre iuuatque nouōs dēcerpere flōrēs |
|
īnsīgnemque meō capitī petere inde corōnam, |
|
1.930 |
unde prius nūllī uēlārint tempora Mūsae ; |
prīmum quod magnīs doceō dē rēbus et artīs |
|
relligiōnum animum nōdīs exsoluere pergō, |
|
deinde quod obscūrā dē rē tam lūcida pangō |
|
carmina mūsaeō contingēns cūncta lepōre. |
|
1.935 |
Id quoque enim nōn ab nūllā ratiōne uidētur ; |
sed uelutī puerīs absinthia taetrā medentēs |
|
cum dare cōnantur, prius ōrās pōcula circum |
|
contingunt mellīs dulcī flāuōque liquōre, |
|
ut puerōrum aetās inprōuida lūdificētur |
|
1.940 |
lābrōrum tenus, intereā perpōtet amārum |
absinthī laticem dēceptaque nōn capiātur, |
|
sed potius tālī pactō recreāta ualēscat, |
|
sīc ego nunc, quoniam haec ratiō plērumque uidētur |
|
trīstior esse quibus nōn est tractāta, retrōque |
|
1.945 |
uolgus abhorret ab hāc, uoluī tibi suāuiloquentī |
carmine Pīeriō ratiōnem expōnere nostram |
|
et quasi mūsaeō dulcī contingere melle, |
|
sī tibi forte animum tālī ratiōne tenēre |
|
uersibus in nostrīs possem, dum perspicis omnem |
|
1.950 |
nātūram rērum, quā cōnstet cōmpta figūra. |
Tout cela est bien sombre, je sais, mais le thyrse énergique |
|
frappe mon cœur d’une grande espérance de gloire et mon torse |
|
s’emplit du même coup d’un tendre amour pour les Muses, |
|
1.925 |
tendre amour qui occupe ma tête, à présent que je veille |
et parcours des espaces musiques sans route où personne |
|
n’a mis le pied. Quelle joie, d’atteindre des sources intactes, |
|
et d’y puiser ! Quelle joie, d’y cueillir des fleurs insolites |
|
et de briguer pour mon front cette incomparable couronne |
|
1.930 |
dont, avant moi, les Muses ne couronnèrent personne ! |
Car mes paroles revêtent, d’abord, la plus haute importance : |
|
je dénoue les nœuds dont la religion nous entrave, |
|
et, de problèmes obscurs, moi, je compose un poème |
|
tout lumineux, comme imprégné de la grâce des Muses. |
|
1.935 |
Ce n’est pas sans raison que j’adopte une telle méthode : |
comme le médecin donne à boire à l’enfant de l’absinthe |
|
âcre – pour commencer, il enduit les rebords de la coupe |
|
avec du miel, en comptant sur la douce blondeur du breuvage |
|
pour que cet âge imprévoyant s’éjouisse les lèvres, |
|
1.940 |
mais qu’il avale d’un trait son amère coupe d’absinthe : |
le médecin ne veut pas le duper par cette manœuvre, |
|
mais, au contraire il veut que l’enfant recouvre ses forces – |
|
je fais de même car notre doctrine paraît, d’habitude, |
|
trop sévère aux gens qui ne l’adoptent pas, et la foule |
|
1.945 |
s’en détourne, horrifiée, et du coup, j’ai voulu des paroles |
douces et dignes des muses Piérides, pour te la dire |
|
comme un poème enchanté par le miel de leurs voix musicales, |
|
si, par la grâce des vers, je peux installer ma doctrine dans ton esprit, |
|
afin que tu voies la nature des choses |
|
1.950 |
tout entière et comment s’ordonne sa belle figure. |
8On ne peut traduire un poème qu’en cherchant à construire un poème, de préférence à la façon supposée des Anciens, c’est-à-dire à l’oreille, en ayant pour horizon la recitātiō, la lecture publique. On n’écrit pas de la même façon un texte destiné aux yeux et un poème fait pour l’oreille. Le retour inlassable des six cellules du vers latin crée d’abord une impression de très grande unité, impassible, dotée presque d’une volonté propre et semblant imposer telle ou telle formule, notamment en fin de vers.
- 24 P. Fortassier, Le spondaïque expressif dans l’Iliade et dans l’Odyssée, éd. Peeters, Paris & Louvai (...)
- 25 S. Hellegourac’h, « Style et métrique dans l’œuvre de Lucrèce. Quelques observations », Vita Latina (...)
9Dans cet ensemble régulier, les « anomalies » crèvent de temps en temps la toile ; le traducteur, alors, doit chercher des équivalents à ces effets essentiels. On sait l’analyse que Pierre Fortassier24 fit des vers spondaïques ; Lucrèce en use très peu (32 vers spondaïques pour 7 415 vers en tout25), et leur rareté les rend d’autant plus expressifs. À titre d’exemple, voici le parti que j’en ai tiré dans le premier chant.
10Tout est affaire de contexte : le spondée cinquième est parfois déplacé d’un vers ou deux dans la traduction, pourvu que la phrase reste frappée du même ralentissement, de la même claudication que la clausule latine.
Vers spondaïques du livre 1
1. Précisions lexicales (1.58-61)
quae nōs māteriem et genitālia corpora rēbus |
|
reddunda in ratiōne uocāre, et sēmina rērum |
|
1.60 |
appellāre suēmus, et haec eadem ūsurpāre |
corpora prīma, quod ex illīs sunt omnia prīmīs. |
|
Ces choses-la, nous aurons pour usage, dans notre analyse, |
|
de les nommer « matière » ou « corps générants », ou « graines » |
|
1.60 |
et de leur attribuer le nom « corpuscules primaires » |
parce qu’ils sont les principes dont toute chose procède. |
2. Horreur de la religion, éloge d’Épicure (1.62-65)
Hūmāna ante oculōs foedē cum uīta iacēret |
|
in terrīs oppressa grauī sub relligiōne, |
|
quae caput ā caelī regiōnibus ostendēbat |
|
1.65 |
horribilī super aspectū mortālibus īnstāns… |
Comme la vie humaine gisait, indigne spectacle, |
|
contre terre, écrasée sous la religion oppressante |
|
qui, du haut des régions du ciel, exhibait sa face |
|
en planant au-dessus des mortels, vision terrifiante… |
3. Nécessité de la loi naturelle (1.584-586)
Dēnique iam quoniam generātim reddita fīnis |
|
1.585 |
crēscendī rēbus cōnstat uītamque tenendī, |
et quid quaeque queant per foedera nātūrāī, |
|
quid porrō nequeant, sancītum quandoquidem extat… |
|
Bref. Pour chaque génération, une borne limite |
|
1.585 |
la croissance des corps et leur durée d’existence, |
ce que les lois naturelles permettent, et ce qu’au contraire |
|
elles prohibent dans le cadre de lois précises : |
4. Nécessité d’un minimum de matière (1.615-618)
1.615 |
Praetereā nisi erit minimum, paruissima quaeque |
corpora cōnstābunt ex partibus īnfīnītīs, |
|
quippe ubi dīmidiae partis pars semper habēbit |
|
dīmidiam partem nec rēs praefīniet ūlla. |
|
1.615 |
S’il n’est aucun minimum, la chose la plus minuscule |
sera faite d’une infinité de parties d’elle-même, |
|
toute moitié de moitié aura sa moitié elle-même |
|
sans que jamais la division ne trouve un terme. |
5. Nécessité de l’infinité de l’espace (1.985-991)
nec foret omnīno caelum neque lūmina sōlis, |
|
1.990 |
quippe ubi māteriēs omnis cumulāta iacēret |
ex īnfīnītō iam tempore subsīdendō. |
|
il n’existerait plus ni ciel ni lumière solaire |
|
1.990 |
puisque la matière s’amasserait toute entière |
et resterait indéfiniment immobile, inerte. |
6. Nécessité de l’opposition matière-vide (1.1077-1080)
Nec quisquam locus est, quō corpora cum uēnēre |
|
ponderis āmissā uī possint stāre in inānī ; |
|
nec quod ināne autem est ūllī subsistere dēbet, |
|
1.1080 |
quīn, sua quod nātūra petit, concēdere pergat. |
Car il n’existe aucun lieu dans lequel les objets se trouvent |
|
privés de poids, aucun lieu où ils puissent tenir dans le vide ; |
|
et le vide ne peut se trouver nulle part sous un être |
|
1.1080 |
sans lui céder la place car sa nature l’exige. |
7. Immensité des perspectives scientifiques (1.1114-1117, final)
Haec sīc pernōscēs paruā perductus opellā ; |
|
1.1115 |
namque alid ex aliō clārescet nec tibi caeca |
nox iter ēripiet, quīn ultima nātūrāī |
|
peruideās : ita rēs accendent lūmina rēbus. |
|
Tu parviendras à savoir tout cela sans trop de peine, |
|
1.1115 |
une idée éclairera l’autre, et la nuit aveuglante |
ne te voilera pas le chemin des recoins ultimes |
|
de la nature : les choses mettront en lumière les choses. |
11Mes propres difficultés à lire les vers latins à voix haute m’ont mis la puce à l’oreille. Ainsi, en improvisant la scansion d’un vers latin, le lecteur d’aujourd’hui peut être déconcerté par les élisions, surtout quand elles frappent à la fois l’attaque et la finale d’un même mot. Ainsi, par exemple, chez Catulle :
5.1 Vīvāmus, mea Lesbia atque amēmus
12où la conjonction atque conjugue le nom de Lesbie au verbe aimer. Ce procédé est-il expressif chez Lucrèce ? S’il l’est, peut-on lui trouver des équivalents ? En première hypothèse, il ne serait guère étonnant que la double élision n’ait rien de fortuit dans le Dē Nātūrā Rērum : toute la physique épicurienne consiste en une théorie de la jonction et de la disjonction des atomes, explicitement comparés aux lettres de l’alphabet :
Alphabet atomique
…atque eadem magnī rēfert prīmōrdia saepe |
|
et quōs inter sē dent mōtūs accipiantque ; |
|
1.820 |
namque eadem caelum mare terrās flūmina sōlem |
cōnstituunt, eadem frūgēs arbustā animantīs, |
|
uērum aliīs aliōque modō commixta mouentur. |
|
Quīn etiam passim nostrīs in uersibus ipsīs |
|
multa elementa uidēs multīs commūnia uerbīs, |
|
1.825 |
cum tamen inter sē uersūs āc uerba necessest |
cōnfiteāre et rē et sonitū distāre sonantī. |
|
Tantum elementa queunt permūtātō ōrdine sōlō ; |
|
at rērum quae sunt prīmōrdia, plūra adhibēre |
|
possunt unde queant uariae rēs quaeque creārī. |
|
…et l’important, concernant les atomes, ce sont les manières |
|
dont ils se mêlent entre eux, avec quoi et comment ils s’agencent, |
|
quels mouvements ils se donnent, quels mouvements ils reçoivent ; |
|
1.820 |
ciel, terre et mer, soleil et fleuves sont faits de principes, |
qui font aussi les arbustes, les fruits, les espèces vivantes : |
|
ce sont leurs combinaisons et leurs mouvements qui diffèrent. |
|
Plus fort encore : les lettres, nombreuses dans nos hexamètres, |
|
sont les facteurs communs à l’ensemble des mots innombrables, |
|
1.825 |
et pourtant, les mots et les vers, il faut bien reconnaître |
qu’ils diffèrent entre eux par le sens et le son qu’ils produisent : |
|
l’ordre des lettres permet à lui seul un tel phénomène, |
|
et les atomes peuvent se combiner de manières |
|
encore plus nombreuses, pour faire les choses diverses. |
13 L’expression « anima atque animus » fournit des éléments à l’enquête. Sa première occurrence dans le poème est précisément l’endroit où l’indissociabilité de l’âme et de l’esprit est proclamée. La conséquence métaphysique de cette donnée physique est bien entendue décisive, puisqu’il s’agit de montrer que rien ne survit après que l’homme est mort :
L’âme-esprit : jonction et disjonction
3.136 |
Nunc animum atque animam dīcō coniūncta tenērī |
inter sē atque ūnam nātūram cōnficere ex sē, |
|
sed caput esse quasi et dominārī in corpore tōtō |
|
cōnsilium, quod nōs animum mentemque uocāmus. |
|
3.136 |
Oui, je l’affirme à présent : l’âme-esprit est chose conjointe, |
ses éléments ne forment à deux qu’une seule substance |
|
mais ce qui mène le corps, un peu comme la tête, on l’appelle, |
|
siège de la pensée, « esprit » ou « intelligence ». |
- 26 L. Nadjo, La composition nominale : Études de linguistique latine, L’Harmattan, Paris, 2010.
14De manière frappante, la double élision apparaît dans deux vers consécutifs : nous avons choisi de rendre ce jeu par la création du mot âme-esprit. La langue latine forge volontiers des mots composés (ceux de Lucrèce ont été amplement étudiés, notamment par L. Nadjo26) et nous supposons que, quand elle est doublement élidée, la conjonction atque peut jouer un rôle analogue au tiret dans notre mode de composition lexicale. L’hendiadyn convoque d’ailleurs volontiers la double élision d’atque chez Virgile :
Tum Danaī, gemitū atque ēreptae virginis īrā… (Énéide, II, 413)
15L’observateur, amusé, constate que Virgile reprend l’hendiadyn avec double élision, mais disloque les deux termes gemitu et ira. Ainsi, la variation souligne l’hommage.
16Rendre par une création lexicale un fait prosodique est risqué, mais le contexte ici semble l’autoriser, de même que les trois hiatus du vers français 3.139 nous semblent ici permis s’ils fournissent l’écho inversé des doubles élisions du passage. Cependant, cette « seule substance » est constituée de deux substances différentes, l’une féminine et l’autre masculine. Aussi, prudemment, nous n’avons écrit âme-esprit qu’en face des passages où Lucrèce emploie l’expression anima atque animus, et nous avons dissocié « l’esprit » de « l’âme » dans tous les autres cas. Le néologisme est l’un des atouts revendiqués du poète :
Néologismes
Nec mē animī fallit Grāiōrum obscūra reperta |
|
difficile inlustrāre latīnīs uersibus esse, |
|
multa nouīs uerbīs praesertim cum sit agendum |
|
propter egestātem linguae et rērum nouitātem ; |
|
1.140 |
sed tua mē uirtūs tamen et spērāta uoluptās |
suāuis amīcitiae quemuīs efferre labōrem |
|
suādet et indūcit noctēs uigilāre serēnās |
|
quaerentem dictīs quibus et quō carmine dēmum |
|
clāra tuae possim praepandere lūmina mentī, |
|
1.145 |
rēs quibus occultās penitus conuīsere possīs. |
Il ne m’a pas échappé que mettre en lumière ces sombres |
|
découvertes des Grecs, par des vers latins n’est pas simple : |
|
leur traduction exige beaucoup de néologismes |
|
tant notre langue est pauvre et la matière, nouvelle ; |
|
1.140 |
mais, malgré tout, ta valeur et le plaisir que j’espère |
en ta douce amitié me font surmonter toute peine |
|
et m’invitent à chercher, dans le calme nocturne |
|
où je veille, les mots ou plus exactement le poème |
|
qui déploierait devant ton esprit d’éclatantes lumières |
|
1.145 |
et te dévoilerait le secret de toutes les choses. |
17À l’autre bout de la chaîne, du côté de l’expression de la disjonction, le lecteur-auditeur de Lucrèce remarque la concurrence des génitifs en -ae et des génitifs « archaïques » en -āī, dont on trouve un exemple saisissant dans les vers qui suivent presque immédiatement ceux que nous citions tout-à-l’heure :
L’âme-esprit : jonction et disjonction (suite)
Cētera pars animae per tōtum dissita corpus |
|
pāret et ad nūmen mentis mōmenque mouētur. |
|
3.145 |
Idque sibī sōlum per sē sapit et sibi gaudet, |
cum neque rēs animam neque corpus commouet ūna. |
|
Et quasi, cum caput aut oculus temptante dolōre |
|
laeditur in nōbīs, nōn omnī concruciāmur |
|
corpore, sīc animus nonnumquam laeditur ipse |
|
3.150 |
laetitiāque uiget, cum cētera pars animāī |
per membra atque artūs nūllā nouitāte ciētur ; |
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L’autre part – l’âme – épandue dans le corps tout entier, suit les ordres, |
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les impulsions et les règles que dicte l’intelligence |
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3.145 |
car l’esprit seul peut savoir et se réjouir de lui-même, |
même quand nulle chose n’émeut l’organisme ni l’âme. |
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C’est comme quand on souffre des yeux, qu’on a mal à la tête, |
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ce n’est pas tout l’organisme qui subit la souffrance, |
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de la même façon, parfois, l’esprit souffre ou jubile, |
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3.150 |
se revigore de joie, mais l’autre part d’âme n’éprouve |
à travers corps et membres, rien de nouveau qui l’émeuve. |
18Le génitif en diphtongue -ae du vers 3.143 se trouve dans un contexte où le poète insiste sur l’union des deux substances, tandis que le génitif à hiatus du vers 3.150 souligne leur indépendance. Nous essayons de rendre ce jeu par l’écho des expressions « L’autre part – l’âme – » / « l’autre part d’âme » placées en tête puis en fin de vers. L’hendiadyn per membra atque artūs nous semble devoir être traduit par une expression des plus ramassées : « À travers corps et membres » est possible.
19Chez les épicuriens, le monde des atomes est le théâtre de cette tension entre jonction et disjonction des substances ; un peu plus loin, dans ce passage capital, le jeu de concaténation par élision se resserre spectaculairement au vers 3.159, évoque en neuf syllabes enchaînées le jeu vocalique Ἄïδι προΐαψεν du prologue de l’Iliade, enjambe allègrement les vers 3.163-164 et culmine au quod erat dēmōnstrandum du vers 3.167.
L’âme-esprit : jonction et disjonction (fin)
Dēnique concidere ex animī terrōre uidēmus |
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saepe hominēs ; facile ut quīuīs hinc nōscere possit |
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esse animam cum animō coniūnctam, quae cum animī [uī] |
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3.160 |
percussa est, exim corpus prōpellit et īcit. |
Haec eadem ratiō nātūram animī atque animāī |
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corpoream docet esse ; ubi enim prōpellere membra, |
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corripere ex somnō corpus mūtāreque uultum |
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atque hominem tōtum regere ac uersāre uidētur, |
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3.165 |
quōrum nīl fierī sine tāctū posse uidēmus |
nec tāctum porrō sine corpore, nōnne fatendumst |
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corporeā nātūrā animum cōnstāre animamque ? |
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Bref. Bien souvent, les hommes succombent devant la panique |
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de leur esprit, et cela nous permet de comprendre sans peine |
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que l’esprit et l’âme sont joints l’un à l’autre : quand l’âme |
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3.160 |
est frappée par l’esprit, elle frappe le corps et l’excite. |
Cela explique pourquoi l’âme-esprit est fait de substance |
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corporelle : en effet, chaque fois qu’il nous bouge les membres |
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et les arrache au sommeil, le corps modifie son allure, |
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semble régner sur l’être en entier, et le mettre aux tortures, |
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3.165 |
or, sans le sens tactile, c’est évidemment impossible |
et, sans le corps, il n’est pas de toucher : ne doit-on reconnaître |
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que l’esprit et l’âme sont corporels par nature ? |
20Tel est donc le projet qui sous-tend notre traduction de Lucrèce : proposer un texte qui soit à Lucrèce l’équivalent de l’Élégie à Marienbad de Goethe par Jean Tardieu, ou du Catulle d’André Markowicz ou de l’Homère de Philippe Brunet car aucune œuvre n’existe jamais seule mais les poèmes se reprennent, s’imitent, rivalisent, et le traducteur commettrait une lourde erreur en négligeant la tradition agonistique qui entoure toute poésie ancienne. On rêve de disposer de l’ensemble de la poésie ancienne traduite selon des principes musicaux. Après Eschyle, Aymeric Münch s’est lancé chez Virgile, Ennius attend son interprète… Ars longa.
Bibliografia
Note
24 P. Fortassier, Le spondaïque expressif dans l’Iliade et dans l’Odyssée, éd. Peeters, Paris & Louvain, 1995.
25 S. Hellegourac’h, « Style et métrique dans l’œuvre de Lucrèce. Quelques observations », Vita Latina, 130-131 (130), p. 7-17.
26 L. Nadjo, La composition nominale : Études de linguistique latine, L’Harmattan, Paris, 2010.
Inizio paginaPer citare questo articolo
Riferimento cartaceo
Guillaume Boussard, «Pour une traduction musicale des vers de Lucrèce», Anabases, 20 | 2014, 235-247.
Riferimento elettronico
Guillaume Boussard, «Pour une traduction musicale des vers de Lucrèce», Anabases [Online], 20 | 2014, Messo online il 01 novembre 2017, consultato il 28 mars 2024. URL: http://journals.openedition.org/anabases/5052; DOI: https://doi.org/10.4000/anabases.5052
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