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Comptes rendus et notes de lecture

Jean-François Bert, Marcel Mauss, Henri Hubert et la sociologie des religions. Penser et écrire à deux

Carlamaria Lucci
p. 269-270
Référence(s) :

Jean-François Bert, Marcel Mauss, Henri Hubert et la sociologie des religions. Penser et écrire à deux, Paris, La Cause des Livres, 2012, 176 p.
16 euros / isbn 978-2-917336-21-2.

Texte intégral

1Docteur en sociologie de l’université de Paris viii Saint-Denis (2006), actuellement chercheur à Lausanne, Jean-François Bert s’est consacré à l’étude du statut et de l’histoire des sciences sociales, dans une perspective inspirée de Michel Foucault (1926-1984). D’où les recherches comparées qu’il a menées dans les archives d’intellectuels très divers : notamment de Foucault lui-même (on verra Anabases, n. 16) et de Marcel Mauss (1872-1950). L’examen de la bibliothèque de ce dernier, conservée au musée parisien du Quai Branly, ainsi que de ses documents inédits provenant de l’Institut Mémoires de l’Édition Contemporaine et du Muséum d’Histoire Naturelle, a nourri une activité scientifique qui comprend de nombreux articles et deux livres. Outre celui dont je vais m’occuper, un autre, de 264 pages, a paru en 2012 : L’atelier de Marcel Mauss (Paris, cnrs). Le lien que Bert reconnaît dans l’Introduction avec l’épistémologie des savoirs de Christian Jacob invite à comprendre l’ensemble de ses travaux comme une analyse des réseaux intellectuels et des pratiques savantes qui ont été propres aux sciences sociales.

2Telle est la clé de lecture du livre Marcel Mauss, Henri Hubert et la sociologie des religions, dont le sous-titre, Penser et écrire à deux, est éloquent. Dans le cadre de l’entreprise collective de l’École sociologique, fondée et dirigée par Émile Durkheim entre 1898 et 1914, son neveu Marcel Mauss et Henri Hubert (1872-1927) tissèrent un lien tout particulier de coopération scientifique. Comme le montrent les textes de leurs autobiographies, publiés pour la première fois par Ph. Besnard en 1979 et reproduits en appendice, une telle amitié fut favorisée par le travail partagé de recensions de livres pour l’Année Sociologique, ainsi que par l’activité parallèle d’enseignement auprès de la section des Sciences Religieuses de l’ephe (depuis 1901). D’après Bert, c’est précisément le lien avec l’antiquisant Hubert qui aurait favorisé le processus qui mena Mauss, de formation philosophique et déjà orienté vers l’ethnologie, à s’émanciper des cadres intellectuels durkheimiens, dans la direction de la psychologie, de la philologie, de l’histoire. L’hypothèse est vérifiée par le biais de documents inédits, attestant la genèse de deux textes écrits à deux : l’Essai sur la nature et la fonction du sacrifice (« AS » 1899) et l’Esquisse d’une théorie générale de la magie (« AS » 1902-3).

3Déjà dans l’Appendice à l’Esquisse, les auteurs étaient conscients de l’écart théorique qui sépare cet ouvrage du précédent. En élargissant l’enquête des sociétés anciennes aux sociétés ethnographiques, ils arrivaient à reconnaître une dimension sacrée autant dans la magie (phénomène individuel, minoritaire et pourtant social) que dans la religion. Ils dépassaient par là l’opposition mécanique entre société et individu, sacré et profane, que Durkheim avait essayé de rendre opératoire dans leur essai sur le sacrifice védique et biblique. La nouveauté documentaire apportée par la correspondance entre Mauss et Hubert (provenant du fonds imec et datant de 1898), publiée dans le livre pour une partie, consiste dans le fait de montrer que cet écart se produisit déjà pendant la composition de l’Essai. Si les suggestions et les interférences de Durkheim étaient devenues claires depuis la publication des lettres adressées à Hubert (par Ph. Besnard en 1987) et à Mauss (par Ph. Besnard et M. Fournier en 1998), les échanges entre les deux amis montrent que c’est surtout Hubert qui résista à ces pressions, en favorisant le processus d’émancipation qui se consomme dans l’Esquisse.

4Dans cet ouvrage la perception du sacré se réalise dans l’individu par le biais de représentations collectives, susceptibles de faire éclater l’intellectualisme et l’évolutionnisme linéaire propre à l’anthropologie britannique. La notion de représentation collective s’avère d’ailleurs fondamentale pour la suite des travaux non seulement d’H. Hubert et de M. Mauss (on verra les Mélanges d’histoire des religions de 1909), mais aussi de Durkheim, jusqu’à sa synthèse classique sur Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912), où elle coexiste en contradiction partielle avec l’opposition sacré-profane. D’autant plus intéressant apparaît le nouvel apport documentaire attestant la contribution matérielle d’H. Hubert à l’élaboration de l’Esquisse. Il s’agit de 1 500 fiches provenant du fonds Mauss de la Bibliothèque Centrale du mnhn, publiées dans le livre de Bert pour une partie purement représentative. L’édition de ces matériaux, dont la taille est comparable à celle de l’Esquisse et que les auteurs auraient dû insérer sous forme de notes, n’a jamais eu lieu, tout en étant prévue. D’après Bert ces notes (consistant pour la plupart en informations analytiques sur les différentes formes de magie attestées dans l’Antiquité) auraient pu changer le statut et la réception du texte, plutôt contrastée dans le monde académique, malgré ou peut-être à cause de sa nouveauté théorique.

5Bert reconnaît d’ailleurs que ce sont surtout les œuvres du seul Mauss, composées dans la phase de révision « mémorielle » des travaux de l’École sociologique (Durkheim était mort en 1917 et Hubert en 1927), qui ont exercé une influence de longue durée, par le biais des recueils posthumes édités par Cl. Lévi-Strauss (1950) et V. Karady (1968-1969). La grande nouveauté de l’Essai sur le don, le véritable chef-d’œuvre de Mauss (« AS » ii s. 1923-4), ainsi que du texte sur Les civilisations présenté au Centre International de Synthèse d’Henri Berr en 1929, réside dans le développement d’un intérêt historique qui apparaît contemporain de l’absorption des méthodes des sciences sociales dans l’histoire (avec en 1929 la fondation des Annales par M. Bloch et L. Febvre). Au vu de ces considérations, la prise de distance à l’égard du premier Mauss, que Bert remarque chez Jean-Pierre Vernant (1914-2007), helléniste et grand protagoniste de la culture française du xxe siècle, mérite des précisions. R. Di Donato (M. Mauss, I fondamenti di un’antropologia storica, Torino 1998) a montré que la réflexion maussienne sur l’homme total des années 1920-30 (jusqu’aux techniques du corps et aux travaux sur la personne) a acquis de l’épaisseur à travers la prise de contact avec Ignace Meyerson, fondateur de la psychologie historique et premier maître de Vernant. Le deuxième maître Louis Gernet, helléniste de formation durkheimienne qui – grâce à Vernant lui-même – s’était entre-temps rapproché de Meyerson, publiait en 1951 l’étude fondatrice (Droit et prédroit…« AS » iii s.) qui appliquait à la Grèce ancienne les résultats de l’Essai sur le don. C’est à travers ce parcours et justement dans l’ouvrage de Vernant que les implications historiques et anthropologiques de la réflexion maussienne ont trouvé leur achèvement.

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Pour citer cet article

Référence papier

Carlamaria Lucci, « Jean-François Bert, Marcel Mauss, Henri Hubert et la sociologie des religions. Penser et écrire à deux », Anabases, 18 | 2013, 269-270.

Référence électronique

Carlamaria Lucci, « Jean-François Bert, Marcel Mauss, Henri Hubert et la sociologie des religions. Penser et écrire à deux », Anabases [En ligne], 18 | 2013, mis en ligne le 01 janvier 2013, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://anabases.revues.org/4385

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