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Historiographie et identités culturelles

Par-delà les frontières. L’héritage politique grec dans les œuvres de Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet

Pascal Payen
p. 37-58

Résumés

Dans la réflexion de Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet, le rapprochement entre le passé et le présent est caractéristique d’une démarche qui, pour aborder les problèmes historiques les plus difficiles, et notamment les questions politiques, n’hésite pas à recourir à ce que Nicole Loraux a pu appeler « une pratique contrôlée de l’anachronisme ». L’analyse porte dans cette étude sur un point omniprésent dans leurs œuvres : l’héritage politique des Grecs ? Comment ont-ils défini, par leurs travaux, un héritage politique qui ne reprend pas tout ce que les Anciens ont pensé et fait ? Comment, dans leur démarche, chacun à leur manière, ont-ils tracé et franchi des frontières, entre le passé et le présent ? Quelle pertinence accorder dans ce contexte à la notion de frontière ? Quel sens donner aux trois termes autour desquels est centrée cette contribution : le politique, les frontières, l’historien ?

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Texte intégral

  • 1 J.-P. Vernant, « Fragments d’un itinéraire », Entre mythe et politique, Paris, Seuil, 1996, p. 15-1 (...)
  • 2 J.-P. Vernant, « La fabrique de soi », Entre mythe et politique, p. 61-72.
  • 3 J.-P. Vernant, Entre mythe et politique, p. 30.
  • 4 Ibid., p. 18, 19, 30.
  • 5 Problème également soulevé par Jorge Semprun dans son compte rendu de Entre mythe et politique, par (...)
  • 6 N. Loraux, « Éloge de l’anachronisme en histoire », Le Genre humain 27 (1993), p. 23-39, repris in (...)

1Dans la première partie de Mythe et politique (1996), intitulée « Fragments d’un itinéraire », Jean-Pierre Vernant a disposé un ensemble de contributions et de réflexions au premier abord dispersées1, faisant alterner des textes sur la Grèce ancienne et sur le présent, certains publiés depuis longtemps et d’autres écrits pour ce livre, des travaux scientifiques et des développements sur l’individu Jean-Pierre Vernant, le savant et le militant. Cette « fabrique de soi » – titre d’un texte placé au centre de l’ensemble2 – explore et expose, tantôt à travers la métaphore du tissu, du tissage (« Tisser l’amitié »), tantôt par l’image du parcours, du chemin (« Les étapes d’un cheminement »), comment « on se construit soi-même3 ». Partant d’une méditation sur la notion grecque d’« amitié », sur « les liens de la philia », Vernant souligne que la vie se tisse à l’articulation de l’espace privé et du domaine public de la citoyenneté. Mais dans tous les cas la philia implique « une relation d’échange égalitaire », entre Grecs ou entre citoyens. Celle-ci n’exclut toutefois pas l’idée d’une rivalité, car les éléments qui composent le tout sont hétérogènes, comme en démocratie. Ils sont égaux, mais différents. La conception grecque de l’amitié tend « à rendre un groupe homogène, à l’unifier », tout en laissant les rivalités et les divergences s’exprimer. C’est ce que fait Clisthène, explique Vernant, « lorsqu’il essaie de fonder la cité4 », en réunissant, grâce à de nouvelles institutions, les dix tribus, les parties souvent antagonistes « de la côte », « de la ville » et « de l’intérieur ». Or c’est à ce moment que, dans son exposé, surgit, un peu étrangement, la question de la rupture avec le Parti communiste : pourquoi et comment rompre avec les compagnons de lutte, se demande-t-il ? Il est plusieurs manières de le faire, y compris en restant fidèle aux vraies valeurs et à soi-même, sans trahir la philia. Une telle articulation entre une réflexion sur le lien démocratique en Grèce ancienne et un problème politique et moral comme l’est, au xxe siècle, le rapport au pc5, est caractéristique d’une démarche qui, pour aborder les problèmes historiques les plus difficiles, et notamment les questions politiques, n’hésite pas à recourir à ce que Nicole Loraux appelle « une pratique contrôlée de l’anachronisme ». Dans une étude intitulée « Éloge de l’anachronisme en histoire », publiée en 1993, Nicole Loraux associait Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet comme exemples de ces « historien[s] de l’Antiquité, [pour qui] le présent est le plus efficace des moteurs de la pulsion de comprendre6 ». C’est sur ces questions que je me propose de revenir dans cette étude.

2Comment ont-ils analysé, dans leurs œuvres, l’héritage politique des Grecs ? Comment aussi ont-ils défini, par leurs travaux, un héritage politique qui ne reprend pas tout ce que les Anciens ont pensé et fait ? Comment, dans leur démarche, les deux « historiens », chacun à leur manière, ont-ils tracé et franchi des frontières, entre le passé et le présent ? Quelle pertinence accorder dans ce contexte à la notion de frontière ? Quel sens donner aux trois termes autour desquels est centré mon propos : le politique, les frontières, l’historien ?

Le politique, les frontières, l’historien

  • 7 P. Vidal-Naquet, Mémoires. La brisure et l’attente 1930-1955, 1, Paris, Le Seuil/La Découverte, 199 (...)
  • 8 P. Vidal-Naquet, Mémoires. Le trouble et la lumière 1955-1998, 2, Paris, Le Seuil/La Découverte, 19 (...)
  • 9 Ses responsabilités de plus en plus importantes – à partir de 1942, il devient chef départemental d (...)

31. Jusqu’à leur disparition récente, en juillet 2006 et en janvier 2007, Pierre Vidal-Naquet et Jean-Pierre Vernant n’ont cessé d’être sollicités et de se sentir sollicités par le présent et son actualité politique. Pour Pierre Vidal-Naquet l’affaire Dreyfus, qu’il n’a bien entendu pas vécue et que son père lui raconte « une nuit de 19427 », sert d’événement de référence. Ensuite, la tragédie de la Seconde Guerre mondiale, avec l’arrestation et la mort en déportation de ses parents, est restée en lui comme une « brisure » qui orientera toute sa réflexion et son action. L’engagement contre la politique coloniale de la France en Algérie, entre 1955 et 1962, et notamment contre la pratique, autorisée, de la torture, a constitué un troisième moment d’une intensité jamais égalée, de son propre aveu, parmi les combats qu’il a menés8. Chez Jean-Pierre Vernant, les événements qui ont joué un rôle équivalent sont, tout d’abord, ses prises de position antifascistes dans les années 1930, alors qu’il est étudiant à Paris, puis sa participation à la Résistance, de 1940 à 1944, contre l’occupant nazi, à Toulouse et dans sa région9, et son engagement comme militant anticolonialiste dans les années 1950 et 1960, et comme membre critique et dissident du Parti communiste français. La fermeté de leurs engagements, la place qu’ils occupent alors dans leur vie respective conduisent à se poser la question du lien qu’ils sont amenés à établir et à vivre entre cette actualité et les dossiers scientifiques qu’ils étudient au même moment, concernant la Grèce ancienne ; la frontière du temps, en rapport avec la nature et le sens des événements, paraît sur ce point infranchissable.

  • 10 Vernant, Entre mythe et politique, p. 9.
  • 11 Vidal-Naquet, Mémoires 2, p. 369.
  • 12 Ibid., p. 370 : « Cette contradiction, je l’assume, et j’en tire même quelque fierté. »

42. Pourtant, la question de la frontière doit être posée dans toute son ampleur et sa difficulté. Je suis amené à le faire à la suite de Jean-Pierre Vernant, qui a retenu ce terme dans le titre de son dernier livre : La Traversée des frontières, paru en 2004 et qui constitue le deuxième tome de Entre mythe et politique. Dissipons d’emblée un doute. Il ne s’agit nullement de concevoir le travail de l’historien comme « un cheminement qui, au gré des circonstances et suivant les moments, aurait conduit, en zigzag d’aller et retour, de l’Antiquité au monde d’aujourd’hui, de la recherche pure et désintéressée à l’engagement partisan, du savant isolé dans sa bibliothèque à l’homme public […] Dans un schéma de ce genre, ni l’helléniste ni le militant ne trouvent leur compte. Ils ne se reconnaissent pas plus l’un que l’autre dans ce portrait à double face10 ». C’est de manière très différente que l’un et l’autre posent le problème des frontières. « Un des paradoxes de ma vie d’historien », explique Pierre Vidal-Naquet dans l’épilogue du tome 2 de ses Mémoires, est d’avoir consacré mes travaux d’histoire grecque, mon domaine de spécialité au sein de l’institution universitaire, à l’étude des représentations – ainsi Clisthène l’Athénien (1964) ou Le Chasseur noir (1981) – et mes travaux d’histoire contemporaine, par exemple L’Affaire Audin (1958) ou Les Assassins de la mémoire (1987), à l’établissement des faits11. « Entre ces deux domaines, poursuit-il, je n’ai cessé d’établir des passerelles. » L’historien apparaît comme un passeur, y compris lorsqu’il assume le risque12 de franchir la frontière du temps et d’affronter l’accusation d’anachronisme. Chez Vernant le problème se trouve posé dans des termes proches : en franchissant les frontières, l’historien ne cherche pas à les effacer ; il est celui qui, par métier, tout en passant d’un temps à un autre, du présent au passé et retour, sait repérer les différences et faire de l’écart un outil d’analyse aussi bien du temps présent que des sociétés anciennes :

  • 13 Présent dont il peut aussi faire un objet d’étude, comme P. Vidal-Naquet avec la guerre d’Algérie, (...)
  • 14 J.-P. Vernant, La Traversée des frontières. Entre mythe et politique II, Paris, Le Seuil, 2004, p.  (...)

« Entre le présent qu’il vit13 et le passé qu’il étudie, il [l’historien] reconnaît une coupure, un écart, une frontière. Il les croise dans le cheminement qui le conduit d’aujourd’hui à hier, du même à l’autre, de l’identique au différent, du fixe au changeant, de l’humain universel à la singularité de chaque culture. Dans son travail d’enquête, il lui faut nécessairement franchir ces frontières, dans les deux sens, en un constant aller-retour, qu’il s’efforce de contrôler du présent au passé, du passé au présent, pour les rendre l’un par l’autre, dans leurs contrastes et leurs similitudes, plus intelligibles. Cette traversée des frontières ne prétend pas les effacer ; elle les conforte au contraire en y reconnaissant la condition majeure, pour l’historien, de son indispensable détachement14. »

  • 15 P. Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, Paris, La Découverte, 2000, p. 10.

53. Cette dernière phrase rappelle que c’est l’historien – troisième élément du triptyque – qui décide de franchir avec audace les frontières ou de s’en tenir à un conservatisme ignorant toute la question de l’altérité. L’historien rencontre, en effet, par-delà les frontières, avant tout le volumineux dossier de l’autre, l’ensemble des différences avec soi et sa propre société, ses usages particuliers. Or, lorsque le travail porte sur la Grèce ancienne, le risque est constant de s’imaginer partout dans un espace familier, de se penser comme les héritiers directs de la tradition hellénique, par-delà le temps, particulièrement dans le registre politique. C’est alors à l’historien de savoir franchir les frontières, en pratiquant un comparatisme qui se garde des analogies faciles, celle qui consisterait par exemple à confondre la démocratie athénienne avec certaines des oligarchies libérales contemporaines qui portent le même nom15. Il n’est, dans ces mots, aucun jugement de valeur, mais seulement le souci de maintenir les différences, par-delà les frontières, pour continuer, en historien, à conduire une analyse critique et contrastive qui, pour mieux comprendre le passé et le présent, tantôt s’en approche, tantôt s’en éloigne.

  • 16 Vernant, La Traversée des frontières, p. 17-25. Le rapprochement est analysé, avec le point de vue (...)

6La question principale que je formule ainsi s’inspire de la situation dans laquelle s’est retrouvé Vernant découvrant, ainsi qu’il le rapporte au début de La Traversée des frontières, qu’il existait un lien, dont il n’avait jamais eu clairement conscience, mais un lien présent dès l’origine de ses recherches, entre, d’une part, ses engagements dans la Résistance, à partir de 1940, lorsque chacun de ses compagnons et lui-même risquaient sans cesse leur vie, et, d’autre part, ce qui est devenu bien plus tard un objet et un thème d’étude : l’Iliade et la mort héroïque. Jeunes résistants, frères d’armes de l’historien, d’un côté, héros tels Achille et Hector, de l’autre : tous font pareillement le choix de l’absolu, du « tout ou rien », en consentant à donner leur vie pour la collectivité et à mourir jeunes16. Quel lien existe-t-il entre, d’une part, les problèmes d’histoire politique de la Grèce ancienne, les raisons qui ont présidé à leur choix, la manière de les aborder, de les situer dans une tradition, et, d’autre part, l’histoire politique des sociétés modernes, en bref depuis la Révolution française jusqu’au très contemporain ?

7Je reviendrai tout d’abord sur la problématique de la frontière, à partir du rapport entre science et engagement (II). À partir de là, je tenterai de tracer le contour de l’héritage politique des Grecs tel qu’il ressort des choix des deux historiens et de leurs méthodes d’analyse (III). Nous serons alors en mesure, pour terminer, de dresser un bilan des différentes manières de franchir des frontières : quelles frontières ? comment les franchir ? accompagné de quels passeurs (IV) ?

Problèmes de la « frontière » : entre science et engagement

  • 17 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 182, ainsi que Vernant, La Traversée des (...)
  • 18 Vernant, La Traversée des frontières, p. 21-22.

81. L’historien est un spécialiste de la frontière. Il est celui qui rend visibles et compréhensibles les frontières entre les différentes époques du passé. Il est aussi celui qui est chargé de veiller sur la frontière entre le présent qu’il fréquente et le passé qu’il étudie. Tant qu’il reste dans le « par-delà », du côté du passé, dans le domaine de ses compétences propres, nul n’ira lui adresser quelque reproche ; il réside dans un temps révolu, dépassé. Mais s’il s’aventure à franchir la frontière et à circuler, avec ses questions, entre présent et passé, le risque de confusion existe. Et pourtant, il est maintenant admis, à peu près sans réserve, que c’est toujours avec les questions du présent, Pierre Vidal-Naquet le rappelle après bien d’autres, que l’historien tente de comprendre le passé17, et qu’il reviendra vers le présent avec ce qu’il aura compris du passé, quoi qu’il fasse. La frontière existe ; l’historien est amené à la franchir. Il lui faut donc réfléchir à ce geste et, sans l’ignorer, devenir un passeur de frontières. C’est ainsi que Vernant tente de « comprendre le moment où, le nez penché sur [l]es textes », il rapproche le thème épique de l’outrage aux cadavres et la question de la torture pendant l’Occupation18.

  • 19 Ibid., p. 11.
  • 20 Ibid., p. 131-132.

9La réflexion que propose Vernant touche aussi à trois autres problèmes plus complexes. Tout d’abord, la frontière ne passe pas seulement entre l’Antiquité et le temps de la Seconde Guerre mondiale. Il faut tenir compte aussi du temps de l’acteur devenu témoin et historien tout à la fois, « le maintenant de ma pensée », « l’aujourd’hui où j’écris ce livre19 », temps qui reconfigure les souvenirs et passe dans le récit de l’historien. Ce dernier point pose un deuxième problème, tout aussi difficile, celui de la mémoire, des mémoires – « individuelle, sociale, historienne » – qui doivent apprendre à se reconnaître : la mémoire historienne ne peut ignorer l’expérience des témoins, tandis que celle-ci ne saurait négliger l’exigence de vérité qui est au cœur de travail de l’historien. C’est au prix de leur rencontre que pourra se construire une mémoire sociale reliée au passé20. Enfin, les souvenirs et l’analyse passent dans le temps du récit, avec ses règles, ses contraintes, ses subterfuges aussi. Paul Veyne, Michel de Certeau, Paul Ricœur, notamment, nous ont appris que l’histoire était aussi un récit, donc une construction – qu’on ne confondra pas en ce cas avec un mensonge –, et qu’entre les faits et leur récit il existe une frontière dont l’historien, par métier, doit connaître les lieux de passage.

10L’historien se présente donc comme celui qui instaure et reconnaît ces frontières. Il est aussi celui qui doit travailler avec elles.

112. Devenir un passeur de frontières, c’est réfléchir tantôt sur le rapprochement qu’elles permettent, tantôt sur la distance qu’elles instaurent.

  • 21 Thucydide, I, 1, 2 ; I, 6, 2 et 6 ; I, 22, 4. Cf. L. Canfora, La Tolérance et la vertu. De l’usage (...)
  • 22 Cicéron, De Oratore, II, 36.
  • 23 Vernant, La Traversée des frontières, p. 24.
  • 24 J.-P. Vernant, « Raison d’hier et d’aujourd’hui », Cahiers rationalistes 235 (1966), repris dans En (...)
  • 25 Le contexte de construction de la cité grecque et ses rapports avec le présent sont analysés par Fr (...)
  • 26 J.-P. Vernant, Les origines de la pensée grecque, Paris, puf, 1962, 7e éd. coll. « Quadrige », 1990 (...)

12Dans le premier cas, c’est la figure classique de l’analogie qui prévaut. Thucydide déjà y recourt pour faire comprendre la « grandeur » insurpassable de la guerre qu’il se propose de raconter, en regard des conflits passés21. C’est le passé qui donne alors le plus souvent la leçon au présent, et l’historien moderne reprend le modèle cicéronien de l’historia magistra vitae22. Autant le rapprochement entre les combats de la Résistance et la « belle mort » épique est apparu tardivement à Vernant, autant il reconnaît qu’avec « le modèle de la cité démocratique, le rapport est beaucoup plus étroit entre ma recherche sur le passé grec et mes engagements dans le présent23 ». Écrire Les origines de la pensée grecque (1962) ou une étude intitulée « Raison d’hier et d’aujourd’hui », dans les années 196024 était pour lui un moyen de signifier à la direction du Parti communiste ce qu’est une organisation collective où prévalent le vrai débat contradictoire et la liberté de parole accordée à chacun, en dehors de tout dogme et de toute pensée officielle. La preuve qu’il visait juste lui est donnée, lorsque son livre est interdit de parution en Union soviétique25. Le risque existait toutefois de proposer un dogme à la place d’un autre. Les thèses du livre sur les origines de la cité ont été confirmées, par les fouilles archéologiques notamment, qui ont mis au jour l’organisation « géométrique » des cités coloniales d’Italie du Sud et de Sicile26, reflet des principes égalitaires qui régissent les rapports entre les citoyens.

  • 27 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 181-182.
  • 28 M. de Certeau, L’écriture de l’histoire, Paris, Gallimard, 1975, p. 9-10, 17.

13L’historien est un passeur de frontières tout aussi indispensable, lorsqu’il rappelle que l’écart entre le passé et le présent marque avant tout une distance qui est le fondement de la critique historique. Dans le domaine politique, P. Vidal-Naquet souligne qu’il n’est pas de « plus énorme anachronisme […] que de plaquer sur nos gigantesques États d’aujourd’hui les réalités si modestes de la cité antique », et qu’il est « nécessaire de détruire l’illusion que nous pouvons penser comme Périclès27 ». Cette distance est due au temps qui nous sépare, nous Modernes, des Anciens. Elle est propre à l’objet historique. Mais elle est aussi celle de l’écriture, inséparable de l’opération historiographique28. Raconter ou expliquer le passé revient à marquer une frontière entre les outils, la rhétorique de l’argumentation, qui appartiennent au présent, et le réel inscrit dans le discours historiographique, qui relève du passé.

  • 29 Vernant, La Traversée des frontières, p. 11.

14Telles sont les différents domaines séparés et réunis par une frontière, que Vernant résume en ces termes : « Frontières entre passé et présent, entre différents passés, entre l’objectivité distante du savant et l’engagement passionné du militant, distance enfin, en chacun de nous, entre ses souvenirs et sa présence à soi-même29. »

15L’héritage politique des Grecs anciens, tel qu’il ressort des travaux des deux savants, s’élabore à l’intersection de toutes ces frontières. Quelles en sont les principales caractéristiques ? Comment est-il dégagé, façonné, transmis ?

L’héritage politique des Grecs anciens, de part et d’autre des frontières

16Au cours d’un demi-siècle de recherches et de publications, ce n’est pas l’ensemble des expériences politiques des Grecs qu’ils ont tenté de retracer. Plus exactement, on peut souligner qu’il n’est guère de problème qui leur soit resté étranger, mais que tous ont été ramenés à une forme d’expérience centrale, à un type de régime politique et à un moment particuliers.

  • 30 Ibid., p. 141.
  • 31 Allusion au livre de M. de Certeau, L’invention du quotidien. I. Arts de faire, Paris, Gallimard, 1 (...)

171. Le premier point, leitmotiv de toute leur œuvre, qui s’est imposé comme une évidence, est que (je cite un mot de Finley, repris à son compte par Vernant, dans La Traversée des frontières) « ce sont les Grecs qui ont découvert […] le politique, l’art de parvenir à la décision par des discussions et d’obéir à ces décisions, comme condition nécessaire à une existence sociale civilisée30 ». À partir de cette prémisse, avancée comme un constat d’évidence, Vernant et Vidal-Naquet ont façonné une Grèce où le politique, conçu à la fois comme catégorie et comme mode de vie, comme une « invention du quotidien31 », est au centre de la cité, est le centre de toute cité. En cela ils ont inversé, surtout à partir de la décennie des années 1960, la tendance dominante qui faisait de la Grèce ancienne uniquement le sanctuaire des Belles Lettres ; ils ont créé les conditions du passage de la Grèce humaniste et littéraire à une Grèce dont les multiples héritages se sont trouvés ordonnés à partir et autour de l’expérience politique, replacée dans ses contextes historiques. De ce qu’il s’agit là d’une orientation présente dès le départ, et en rapport étroit avec le présent, les preuves sont multiples, tant le souci d’élucider les sources et les méthodes de la démarche scientifique sont une constante de l’exigence que partagent les deux historiens. Vernant, revenant sur son parcours, écrit ainsi en 1996 :

  • 32 Vernant, Entre mythe et politique, p. 9, ainsi que p. 107. Dans cette démarche, « le religieux et l (...)

« L’enquête “scientifique” sur la Grèce ancienne […] était orientée au départ en direction du politique, dont elle cherchait à saisir les conditions d’émergence en repérant la série des innovations, sociales et mentales, auxquelles était lié, avec la naissance de la cité comme forme de vie collective, son surgissement32. »

  • 33 Cf. Fr. de Polignac, La naissance de la cité grecque, Paris, La Découverte, 1984, 2e éd. 1995.
  • 34 Ibid., p. 162. P. Vidal-Naquet rappelle à juste titre que les recherches de Denis Roussel (Tribut e (...)

18Les Grecs ont inventé l’activité politique comme « activité autonome », c’est-à-dire « ce jeu heurté des affrontements, des rivalités et des décisions que nous appelons la politique ». Peut-on remonter jusqu’à pouvoir identifier le facteur qui expliquerait la naissance du politique en Grèce ancienne ? Même en s’efforçant de distinguer deux phénomènes, d’abord l’apparition du politique, puis ce que P. Vidal-Naquet nomme « la révolution civique », on revient toujours au constat que c’est l’activité communautaire en tant que telle qui est première et qui crée tous les liens de solidarité, qu’ils soient religieux, comme tendent à le montrer les travaux de François de Polignac33, ou qu’ils se manifestent par « l’idée de communauté de sang34 ». En bref, les pratiques collectives qui débouchent sur une décision concernant tout le groupe et respectée de chacun une fois qu’elle a été prise, suscitent une forme d’organisation appelée polis. Tel est le schéma proposé. Son importance vient surtout de ce que le politique ainsi conçu, dans sa relation avec la cité, est le facteur ou le contexte qui permet de rendre compte de tous les grands phénomènes caractéristiques de la civilisation grecque aux époques archaïque, surtout, et classique. Vernant en souligne le principe d’ensemble avec la même netteté aussi bien dans Les Origines de la pensée grecque, en 1962, que dans ses « Fragments d’un itinéraire » qui ouvrent Entre mythe et politique, presque trente-cinq après, en 1996 :

  • 35 J.-P. Vernant, Entre mythe et politique, p. 108 ; même idée dans Les Origines de la pensée grecque, (...)

« Il m’a semblé qu’un élément jouait un rôle dominant : c’était le fait qu’en Grèce on voit apparaître, entre le viiie et le viie siècle, des formes de vie sociale très caractérisées, très cohérentes, ce qu’on appelle la polis, le système de la cité. Et il m’a semblé que, si on ne commençait pas par regarder ce grand phénomène, cette grande mutation, on ne pouvait pas comprendre non plus les développements qui se sont produits dans les autres secteurs de la vie sociale et intellectuelle35. »

19L’antériorité et le primat du politique et de la polis se retrouvent non seulement dans la pratique sociale collective, mais aussi dans les productions intellectuelles, comme l’œuvre de Thucydide, telle que P. Vidal-Naquet en souligne les principaux traits :

  • 36 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 95.

« Histoire de Grecs, histoire de barbares, avant tout, souverainement, histoire politique. La polis est le cadre naturel sans lequel l’histoire est proprement incompréhensible, la cité comme espace où poussent le blé, la vigne, l’olivier et le figuier, avec ses frontières parfois délimitées et parfois au contraire souples et indécises, la cité comme groupe d’hommes, capables de se mobiliser sur l’eau comme le firent les Athéniens au moment de Salamine, capables de se déplacer sur le sol comme le font les Athéniens et leurs alliés après leur échec devant Syracuse36. »

  • 37 Thucydide, VII, 77, 1 et 7.
  • 38 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 97.
  • 39 Vernant, Les Origines de la pensée grecque, préface, p. [V].
  • 40 Ibid., p. 46-50.
  • 41 J.P. Vernant, « Structure géométrique et notions politiques dans la cosmologie d’Anaximandre », in (...)
  • 42 Hérodote, IV, 161 ; III, 142 ; VII, 164. Passages souvent analysés par J.-P. Vernant ; cf. Les Orig (...)
  • 43 J.-P. Vernant, « Structure géométrique et notions politiques dans la cosmologie d’Anaximandre », p. (...)

20Sans la polis, comme contexte matériel et comme cadre mental, présent en chaque citoyen et même en tout non-citoyen37, Thucydide ne pourrait rendre compte de la logique des événements et de la rationalité du discours politique que tiennent les acteurs dans son œuvre. Il en résulte que, « si Thucydide croit à la nature humaine, c’est dans la mesure où elle s’exprime au sein de la cité qui la met en lumière38 ». La cité est un ordre, et le politique est au centre de la cité. De ce principe il résulte que « la cité prend la forme d’un cosmos circulaire et centré39 ». Telle est l’idée-force développée dans le chapitre le plus important des Origines de la pensée grecque, le chapitre IV : « L’univers spirituel de la polis. » Le centre délimite, au cœur de la cité, un espace public, aux deux sens de ce mot : un espace à la fois commun (par opposition à « privé ») et ouvert (par opposition à « secret »)40. Sur ce point essentiel, la réflexion et l’organisation politique entretiennent une relation d’homologie avec la conception géométrique de l’univers telle que la développe au même moment le philosophe milésien Anaximandre, celle d’un cosmos sphérique dont la terre occupe le centre41. De même, on vient de le voir, l’espace de la cité est conçu autour d’un centre qui rayonne à partir du Foyer commun établi sur l’agora. Plusieurs passages d’Hérodote attestent les expériences politiques, dans le courant du vie siècle, où il est question de « déposer le pouvoir au centre [ou : au milieu] » (es meson tithenai tèn arkhèn ou to kratos), comme le proposent Démonax à Cyrène, vers 550, Maiandrios à Samos, vers 510, et Cadmos à Cos42. Philosophie, science et politique tiennent un langage commun qui favorise la conception d’un espace commun, comme lieu central (meson) où est déposé le pouvoir (kratos), de manière à ce que nul ne puisse se l’approprier et que chacun y prenne part, selon un principe d’« égale répartition » (isonomia)43.

  • 44 P. Vidal-Naquet, La démocratie grecque vue d’ailleurs ; Les Grecs, les historiens, la démocratie ; (...)
  • 45 Texte chez R. Meiggs et D. Lewis, A Selection of Greek Historical Inscriptions, Oxford, At the Clar (...)
  • 46 P. Lévêque et P. Vidal-Naquet, Clisthène l’Athénien. Sur la représentation de l’espace et du temps (...)
  • 47 Même ambiguïté dans les titres retenus par Vidal-Naquet, La démocratie grecque vue d’ailleurs et Le (...)
  • 48 J.-P. Vernant, « Espace et organisation politique en Grèce ancienne », in Mythe et pensée chez les (...)
  • 49 Le passage d’un homo religiosus à un homo politicus s’accomplit dans le cadre de la polis, où la fo (...)
  • 50 J.-P. Vernant, « Espace et organisation politique en Grèce ancienne », p. 240.
  • 51 P. Vidal-Naquet, « Une invention grecque : la démocratie », QS 35 (1992), repris in Les Grecs, les (...)

212. Avec ce terme apparaît le deuxième trait, et peut-être le plus caractéristique, de l’héritage politique grec tel qu’il se dégage de leurs analyses. Leur Grèce politique est avant tout démocratique. C’est elle qui retient leur attention – en témoignent les titres des études et des livres qu’ils écrivent ou font traduire44 –, dans ses « origines », aux viiie et viie siècles, et depuis ses premières attestations, avec l’inscription (dont l’interprétation est contestée) sur la constitution de Chios, vers 575-550 avant J.-C.45, les réformes de Clisthène, en 508/7, et la démocratie athénienne des ve et ive siècles, tributaire de l’œuvre de l’Alcméonide. Lorsque Jean-Pierre Vernant rend compte de Clisthène l’Athénien46, il souligne d’emblée cet aspect et élargit la portée de l’événement bien au-delà de l’Attique, en entretenant l’ambiguïté : s’agit-il d’une singularité athénienne, ou bien peut-on étendre le constat au monde grec47 ? « Nous saisissons un tournant dans l’histoire des sociétés anciennes. Par la constitution clisthénienne, la cité [s’agit-il d’Athènes ou de la Cité en général ?] se fait démocratie. La notion d’isonomia […] prend alors un sens nouveau, une valeur politique clairement définie48. » L’avènement du politique coïncide avec le surgissement de la démocratie49. Mais on soulignera qu’il est un peu étrange de situer une telle concomitance à l’extrême fin du vie siècle, alors que de nombreux travaux de Vernant soulignent que l’émergence du politique doit être placée entre le viiie et le viie siècle. Cela tient à ce que « l’idéal d’isonomie » ne concerne pas seulement l’organisation institutionnelle ; cette réforme introduit une nouveauté qui touche en profondeur les cadres mentaux – en particulier la conception de l’espace et du temps, spéculations sur les nombres –, réforme appréhendée par P. Lévêque et P. Vidal-Naquet « comme un acte à la fois politique et intellectuel50 ». L’analyse de P. Vidal-Naquet sur ce point n’a pas varié non plus, depuis Clisthène l’Athénien jusqu’à ses derniers ouvrages, où il affirme que la démocratie est bien « une invention grecque51 », qu’il n’aura jamais cessé d’étudier, y compris en s’intéressant, dans Le Chasseur noir et ailleurs, à ceux que la démocratie situe en ses marges politiques ou exclut : les femmes, les étrangers, les esclaves, les jeunes.

  • 52 Idée qui rejoint celle de C. Castoriadis, lorsqu’il définit le politique comme une « auto instituti (...)

22Clisthène apparaît ainsi comme un nouveau fondateur du politique dans sa version la plus achevée, parce qu’avec ses réformes la cité « se réalise, en quelque sorte, de façon consciente52 ». Vernant insiste sur la « rigueur » et l’« audace » avec lesquelles Clisthène a créé un « cadre politique » qui « fait de l’homme essentiellement un citoyen, vouant le meilleur de lui-même à la vie publique », et en même temps un homme qui dispose du moyen pour unir ses conduites, ses valeurs, sa psychologie propre. En cela la cité démocratique apparaît comme étant indissociable des formes de rationalité qui émergent depuis le viiie siècle.

  • 53 J.-P. Vernant, Les Origines de la pensée grecque, préface, p. [VIII] ; Entre mythe et politique, p. (...)
  • 54 Vidal-Naquet, Le Chasseur noir, p. 21-35. Sur ce double caractère : la parole et le politique, la p (...)
  • 55 Vernant, Les Origines de la pensée grecque, p. 44.

233. Le troisième trait qui caractérise leur conception du politique grec est que la cité démocratique, les premières ou la plus tardive Athènes, apparaît en même temps que la raison grecque. La raison politique grecque s’exprime principalement dans l’exercice de la parole : publique, collective, libre, contradictoire. Parole raisonnée, parce que soustraite à toute contrainte. La liberté et la raison marchent ensemble dans le contexte de la cité. La raison grecque – il faut insister sur l’adjectif qui signifie qu’il peut exister d’autres formes de rationalité –, est en rupture avec la Grèce de Renan, celle du « miracle grec ». Vernant souligne avec force et à maintes reprises que « les Grecs n’ont pas inventé la Raison, comme catégorie unique et universelle, mais une raison » qui doit être replacée dans l’histoire53 et qui s’incarne concrètement dans l’exercice de la parole. On songe ici à la contribution célèbre que P. Vidal-Naquet donne à l’Encyclopaedia Universalis, en 1970, reprise dans Le Chasseur noir et intitulée « Une civilisation de la parole politique54 », et aux thèses qui structurent Les Origines de la pensée grecque concernant « l’extraordinaire prééminence de la parole sur tous les autres instruments du pouvoir », de sorte qu’elle « devient l’outil politique par excellence, la clef de toute autorité dans l’État55 ». La raison grecque constitue un cadre intellectuel dont chacun, quelle que soit sa condition, peut à tout instant éprouver la force, en prenant la parole :

  • 56 Ibid., p. 45.

« La parole n’est plus le mot rituel, la formule juste, mais le débat contradictoire, la discussion, l’argumentation. Elle suppose un public auquel elle s’adresse comme à un juge qui décide en dernier ressort, à mains levées, entre les deux partis qui lui sont présentés ; c’est ce choix purement humain qui assure la force de persuasion respective des deux discours […] Entre la politique et le logos, il y a ainsi rapport étroit, lien réciproque56. »

  • 57 Vernant, Entre mythe et politique, p. 35. C’est la « grande mutation » introduite par l’apparition (...)

24Il semble que ce soit la pratique presque quotidienne de la parole collective, à l’agora, au tribunal, à l’armée peut-être aussi, mais toujours au sein de la polis, qui serve comme d’entraînement et qui ait permis le développement d’une forme de rationalité ouverte. C’est ainsi que J.-P. Vernant reconstitue l’histoire des liens entre le politique, la cité démocratique et la raison, du viiie à la fin du vie siècle avant J.-C. « Dans ses limites, conclut-il, comme dans ses innovations, la raison grecque est bien fille de la cité57 ». P. Vidal-Naquet insiste davantage, de son côté, sur le développement de la cité athénienne, à partir des réformes de Clisthène, jusqu’au milieu du ive siècle. Mais dans les cités de l’époque archaïque ou dans l’Athènes réformée par Clisthène, c’est la cité, géométrique, démocratique et rationnelle, qui est constituée en modèle politique.

  • 58 Vidal-Naquet, « La tradition de l’hoplite athénien », in Le Chasseur noir, p. 125-149.
  • 59 Hérodote, VI, 111.
  • 60 Vidal-Naquet, « La tradition de l’hoplite athénien », p. 134.
  • 61 Loraux, « Éloge de l’anachronisme en histoire », p. 175. P. Vidal-Naquet est revenu sur le problème (...)
  • 62 Vernant, Les Origines de la pensée grecque, p. 57-60.

254. De telles caractéristiques impliquent que les rapports entre les citoyens soient régis par le principe égalitaire, conçu comme condition et contrepartie de leur participation. P. Vidal-Naquet analyse, dans une des contributions les plus importantes du Chasseur noir, « La tradition de l’hoplite athénien58 », ce que peut être ce qu’il nomme « cette armée des dix tribus – allusion à la description des troupes athéniennes à Marathon, selon Hérodote59 –, cette république des hoplites et des paysans créée par la réforme de Clisthène60 ». Cet idéal, auquel se superpose l’expérience des soldats de l’an II de la Révolution française, les fameux sans-culottes, n’a jamais été incarné avec autant de force que lors de la bataille de Marathon : alors les citoyens ont formé une armée non-professionnelle qui s’est voulue, par sa participation, l’expression de la cité. Nicole Loraux souligne que l’analyse de ce dossier fut l’occasion pour P. Vidal-Naquet de « réfléchir, après la guerre d’Algérie, sur le modèle d’une armée qui, à aucun niveau, ne serait de métier61 ». Dans Les Origines de la pensée grecque, J.-P. Vernant avance les mêmes thèses sur la coïncidence de l’état de soldat avec celui de citoyen62, et il insiste sur le principe d’égalité qui l’emporte parmi ceux qui composent la cité, quelle que soit leur origine, leur rang, leur fonction :

  • 63 Ibid., p. 56, et p. [V].

« En dépit de tout ce qui les oppose dans le concret de la vie sociale, les citoyens se conçoivent, sur le plan politique, comme des unités interchangeables, à l’intérieur d’un système dont la loi est l’équilibre, la norme l’égalité. Cette image du monde humain trouvera au vie siècle son expression rigoureuse dans un concept, celui d’isonomia : égale participation de tous les citoyens à l’exercice du pouvoir63. »

  • 64 Lévêque et Vidal-Naquet, Clisthène l’Athénien, p. 13-23 (rationnelle par la maîtrise d’un espace et (...)

265. Telle que ces analyses la font apparaître, la Grèce démocratique des premières cités est à la fois rationnelle, « laïque », et intellectuelle autant que politique64. En cela, ses fondements s’opposent radicalement à ceux qui sous-tendent la Grèce de Renan, celle du moins qui figure dans la célèbre Prière sur l’Acropole. Dans ce texte paru en 1876, et censé évoquer une impression, ou plutôt une révélation éprouvée lors d’un voyage à Athènes, en 1865, Renan n’invente pas une nouvelle Grèce ; il condense les éléments d’une tradition que la conception allemande de l’héritage de la Grèce, depuis Winckelmann, a historicisée et fait entrer dans les cadres de la science positive. Rappelons quelques lignes de la Prière de Renan :

  • 65 Sur ce texte, cf. P. Vidal-Naquet, « Renan et le miracle grec », in La Démocratie grecque vue d’ail (...)

« Il y a un lieu où la perfection existe : il n’y en a pas deux : c’est celui-là. Je n’avais jamais rien imaginé de pareil […] Voici qu’à côté du miracle juif venait se placer pour moi le miracle grec, une chose qui n’a existé qu’une fois, qui ne s’était jamais vue, qui ne se reverra plus, mais dont l’effet durera éternellement, je veux dire un type de beauté éternelle, sans nulle tache locale ou nationale65. »

  • 66 Hartog, Vidal-Naquet, historien en personne, p. 41-44.

27Le texte de Renan n’est maintenant plus étudié et il est même à peu près oublié, ce qui, sur un plan historiographique, est fort dommageable. Mais dans les années 1950, lorsque J.-P. Vernant et P. Vidal-Naquet commencent à publier et à faire connaître leurs recherches, c’est encore la Grèce de Renan que l’on enseigne partout, dans les lycées et dans les universités, la Grèce comme perfection absolue, avec ses chefs-d’œuvre qu’il faut admirer, sans jamais les comparer avec ceux d’autres époques ou d’autres civilisations. La Grèce constitue comme un cercle parfait en soit, à explorer de l’intérieur, sans jamais en franchir la circonférence. La Raison grecque se confond alors avec la Raison de l’Occident triomphant. C’est dans ce contexte que l’un et l’autre s’appuient sur les travaux de savants dissidents en ce domaine, tels que Louis Gernet, et n’hésitent pas à recourir aux ressources de l’anthropologie de Lévi-Strauss66, osant ainsi regarder l’héritage grec comme un phénomène historique parmi d’autres ; ils montrent que sa dimension politique est le plus précieux des legs et font de la cité le centre à partir duquel tout doit être reconsidéré. Vernant résume cette perspective dans la préface qu’il écrit pour un recueil de textes de Louis Gernet, paru en 1983, dont l’édition, préparée par Ricardo di Donato, porte précisément le titre Les Grecs sans miracle, afin de rendre au mieux ce que furent les hypothèses de travail, mais aussi les rivalités dans les études sur la Grèce ancienne, après la Seconde Guerre mondiale, à un moment où les deux grands conflits, depuis 1914, ont ébranlé les valeurs de l’humanisme traditionnel. Vernant écrit ceci :

  • 67 J.-P. Vernant, Préface à Louis Gernet, Les Grecs sans miracle, textes 1903-1960, textes réunis par (...)

« Ce qui intéresse Gernet et dont il cherche, en particulier dans la légende grecque, les éléments de solution, c’est le passage, sur tous les plans, de ce qu’on peut appeler, socialement et mentalement, une préhistoire de la Grèce à une civilisation de la Cité. Avènement du droit, création de la monnaie, institution du politique, émergence d’une éthique, naissance de la philosophie, de l’histoire, de la science, de la tragédie : autant de faits qui témoignent d’une seule et même “révolution67”. »

  • 68 Élucider les formes et les implications de cette attitude est l’objet du livre de Fr. Hartog, Vidal (...)
  • 69 Vidal-Naquet, Le Chasseur noir, p. 327-328 ; Clisthène l’Athénien, p. 11.
  • 70 Vernant, Les Origines de la pensée grecque, p. [V] et 2, et La Traversée des frontières, p. 146 ; M (...)
  • 71 Vernant, Entre mythe et politique, p. 8.
  • 72 Phénomène sans lequel « on ne peut pas comprendre […] les développements qui se sont produits dans (...)

28Par-delà la concordance des hypothèses et des résultats entre les deux savants, il est toutefois une différence d’analyse, liée à leur formation. Pour P. Vidal-Naquet, historien, qui a toujours voulu agir, penser, écrire « en tant qu’historien68 », tout dépend de la « mutation sociale » et politique qui a consisté à intégrer les petits paysans cultivateurs au groupe des combattants, à la phalange des hoplites ; c’est cet « élargissement de la notion de citoyen69 » qui est à l’origine de la cité telle qu’elle se développe en prenant sa forme démocratique. Pour J.-P. Vernant, philosophe de formation, l’ensemble du phénomène est relié à un bouleversement intellectuel. Sous sa plume le registre lexical de l’intellect le dispute à celui du social et du politique ; « la première sophia, écrit-il, celle des “Sages” de la Grèce, a été une réflexion morale et politique », point de départ d’une « évolution qui […] a marqué le déclin du mythe et l’avènement de savoirs rationnels70 ». Il s’agit encore d’analyser « la série des innovations, sociales et mentales, auxquelles était lié, avec la naissance de la cité comme forme de vie collective le surgissement [du politique]71 ». À ce bouleversement intellectuel Vernant assigne pour origine ultime tantôt la Raison grecque, tantôt la Cité72.

  • 73 Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs, p. 246 et 249.
  • 74 Ibid., p. 247.
  • 75 Hérodote, I, 170.

29De l’historien au philosophe les deux approches n’ont cependant rien d’antinomique. Prenant conscience de cette différence d’approche, en rendant compte de Clisthène l’Athénien, Vernant commence par rappeler la concordance entre les deux modèles. D’un côté, « le modèle cosmologique – entendons celui qu’il propose – qui règle l’ordonnance de l’univers physique chez les premiers philosophes d’Ionie, spécialement chez Anaxagore » ; de l’autre, « le modèle politique qui préside à l’organisation de la cité et qui trouve dans la politeia clisthénienne son expression achevée73 ». Mais il reconnaît ensuite que cette complémentarité n’efface pas les différences. Sa propre analyse, qu’il qualifie de « structurale » et « socio-psychologique », « ne pouvait satisfaire des historiens [P. Lévêque et P. Vidal-Naquet] soucieux de mieux cerner […] le cheminement effectif des influences74 ». Il existe ainsi une complémentarité profonde entre, d’une part, une approche du politique et de son émergence qui compare des structures mentales, des modes de raisonnement, des catégories et des principes, et, d’autre part, une approche historique qui recherche les multiples modèles qui ont pu inspirer la réflexion de Clisthène, soit à Sicyone, soit dans la Sparte de Lycurgue, dans l’expérience d’une assemblée panionienne tentée par Thalès75 ou dans les cités coloniales.

  • 76 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 200. Son intérêt pour ce type de questio (...)
  • 77 Vidal-Naquet, La Démocratie grecque vue d’ailleurs, p. 15-16, et, avec N. Loraux, « La formation de (...)
  • 78 Cf. les notes de Paradiso, « Jean-Pierre Vernant », p. 296-297.
  • 79 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 241-242 (« La réélaboration, tantôt sous (...)

306. L’héritage politique de la démocratie grecque a pu être (re)construit ainsi, dans ses contextes d’émergence, parce qu’il a été constitué en une tradition dès l’Antiquité même. C’est le sixième et dernier trait caractéristique des recherches menées particulièrement par P. Vidal-Naquet, à partir du milieu des années 1970. Dans un de ses derniers livres, il présente le long essai introductif (1976) qu’il a écrit pour l’ouvrage de Finley : Démocratie ancienne et démocratie moderne, comme son entrée « dans un champ nouveau, celui de l’histoire de l’historiographie76 ». Ces travaux ont montré que deux moments ont profondément modifié l’image que les Modernes s’étaient construite de la Grèce ancienne. Le premier est la Révolution française. À travers les expériences politiques de ce grand bouleversement, préparé par les Lumières, et notamment à travers les assemblées et gouvernements représentatifs de la Constituante et de Thermidor, apparaît la césure qui, sur le plan politique, sépare les Anciens et les Modernes, avec d’un côté la liberté collective et politique, de l’autre la liberté individuelle, au sein de la société civile. Le second moment décisif est la construction du modèle athénien au cours de la première moitié du xixe siècle, en France et en Angleterre. Athènes devient « l’archétype de notre monde libéral et parlementaire77 » dans sa version bourgeoise, la cité de la liberté dont chacun peut s’emparer pour entreprendre, commercer, conquérir, et non plus pour agir politiquement au sein du groupe des citoyens. Ce modèle est resté dominant jusqu’au milieu du xxe siècle. Les études d’histoire de l’historiographie, menées par P. Vidal-Naquet et dans lesquelles J.-P. Vernant s’est engagé plus récemment, dans les deux volumes intitulés Entre mythe et politique78, permettent de poser le problème de l’actualité de l’héritage grec, à partir de la manière dont nous nous l’approprions. Que reste-t-il de la démocratie grecque ? Ce n’est évidemment pas un modèle à imiter pour le présent, à reproduire dans son contenu, pas non plus un objet à admirer. La démocratie grecque reste vivante en tant qu’elle est un héritage que nous reconnaissons comme tel, avec lequel dialoguer par conséquent, parce qu’il est notre passé, irrémédiablement différent du présent, donc source d’un débat contradictoire79.

31La démocratie et la cité grecques, indissociables, forment donc un passé, une mémoire, une tradition liés aux engagements du présent. En suivant le cheminement des deux historiens, en rappelant les bouleversements que leurs analyses ont peu à peu invité à reconnaître, nous les avons vus franchir plus d’une frontière. Il reste à esquisser un bilan des apports de la problématique des frontières, dans ses liens avec l’héritage de la démocratie grecque.

Manières de franchir les frontières

  • 80 J.-P. Vernant, postface à Pierre Vidal-Naquet, un historien dans la cité, sous la dir. de Fr. Harto (...)
  • 81 Ibid., p. 220.
  • 82 Vernant, Entre mythe et politique, p. 54.
  • 83 Ibid., p. 65.
  • 84 P. Vidal-Naquet, « Platon, l’histoire et les historiens », in La Démocratie grecque vue d’ailleurs, (...)

32Ce qui a peut-être le plus dérangé la « tribu » des antiquisants dans les travaux de J.-P. Vernant et de P. Vidal-Naquet est leur audace à franchir les frontières des disciplines et des méthodes. Si Vernant évoque, sur le ton de l’amitié, la « “rage historienne” qui possède Vidal80 », cette passion de l’érudition et du déchiffrement des documents, lui-même, pour sa part, se reconnaît tantôt comme philosophe, ayant « tendance à chercher les grandes lignes, à s’interroger sur le sens81 », tantôt comme historien, à la manière de Marx82. D’un côté, en effet, il cherche, en historien, à repérer des évolutions, des mutations, mais, de l’autre, celles-ci portent sur des « techniques mentales, des formes de raisonnement, des types de discours et d’écrits », de sorte qu’il reconnaît osciller sans cesse entre « la psychologie historique » et l’histoire83. Avec J.-P. Vernant, le philosophe se fait historien de la raison politique et transforme les catégories de pensée en objets historiques. Chez P. Vidal-Naquet, de façon un peu différente, l’historien montre comment on doit utiliser un philosophe comme Platon en tant que source historique ou de quelle manière l’anthropologie permet d’intégrer un rite ou un comportement social à l’histoire : c’est, à travers le « chasseur noir », tout l’enjeu du dossier sur les éphèbes et les hoplites84. Entre l’analyse structurale, attentive aux catégories et aux « formes de pensée », et la démarche historique, soucieuse de restituer des évolutions, institutionnelles, politiques, sociales, dans leur logique chronologique, la frontière est sans cesse franchie, mais, il faut y insister, sans ces franchissements la spécificité de l’héritage politique grec, sous la forme de la polis démocratique et de son esprit géométrique, n’aurait jamais été dégagée.

  • 85 Vidal-Naquet, Le Chasseur noir, p. 322.
  • 86 Un phénomène similaire s’est produit en Allemagne, au cours du xixe siècle : sous l’effet des progr (...)
  • 87 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 241.
  • 88 M. I. Finley, Économie et société en Grèce ancienne, Paris, La Découverte, 1984, p. 171, cité par P (...)
  • 89 Vidal-Naquet, Le Chasseur noir, p. 25.
  • 90 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 222.

33En traçant les limites de l’originalité de la démocratie grecque, les enquêtes de Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet ont mis au jour ce que ce régime politique avait de radicalement autre par rapport à ce que nous continuons d’appeler « démocratie ». Entre les Grecs et nous, il existe, tout d’abord, une frontière qu’a tracée la science historique, toujours plus rigoureuse dans ses méthodes critiques d’analyse des documents. C’est ce qui fait dire à P. Vidal-Naquet qu’« un siècle d’hellénisme moderne a abouti, dans une large mesure, à éloigner plus qu’à rapprocher la Grèce de nous85 ». La Grèce a été rendue à sa quotidienneté d’il y a plus de deux mille cinq cents ans, dans ses usages sociaux et ses modes de pensée86, dans sa manière de vivre une démocratie directe, au sein de communautés, les poleis, qui, bien que minuscules – le plus souvent, quelques centaines de citoyens vivant sur un territoire de quelques dizaines de kilomètres carrés –, se fixent pour idéaux la liberté et l’autonomie (eleutheria kai autonomia). À cette altérité historique, rendue perceptible dans le cadre large du temps long, s’ajoute une altérité de nature anthropologique. L’homme grec, pour vivre en démocratie, admet des comportements et des pratiques que nous réprouvons ou ne comprenons pas, ou du moins avec lesquels nous ne nous identifions pas. Nous savons, en effet, que sans la présence d’esclaves bien plus nombreux que le corps des citoyens, il n’y aurait pas eu de démocratie athénienne, au temps de Clisthène, de Périclès ou de Démosthène. Et c’est le silence de ces mêmes esclaves qui est la condition de possibilité de la libre parole politique des citoyens athéniens87. P. Vidal-Naquet aime à ce sujet rappeler le mot de Finley : « Un des aspects de l’histoire grecque, c’est en bref l’avance, main dans la main, de la liberté et de l’esclavage88. » Dès lors, le fait que « le couple maître-esclave […] apparai[sse] comme une création de la civilisation de la cité89 » crée une frontière qui, si elle n’est pas infranchissable, conduit néanmoins à poser une question provocante : « Y a-t-il une comparaison possible et sérieuse entre la démocratie grecque et la nôtre90 ? » La démocratie grecque, tout en étant révélée peu à peu dans ses origines intellectuelles – la science et la philosophie ioniennes des viie et vie siècles –, l’une et l’autre présentées comme proches de ce que nous appelons les Lumières, au xviiie siècle, est apparue également dans sa radicale étrangeté. Il en allait de même pour ses aspects positifs, par exemple lorsque Finley oppose la participation active des citoyens athéniens anciens à l’apathie des modernes citoyens américains. De l’une à l’autre, on se situe dans le registre de l’ailleurs. Il revient à l’historien de trouver, entre son objet et lui-même, entre le passé et son présent, la bonne distance, pour faire de la frontière que tracent en lui ces héritages différents un outil qui permette de parvenir à une meilleure compréhension des uns et des autres.

34Dans ces franchissements par-delà les frontières, Vernant et Vidal-Naquet reconnaissent volontiers qu’ils ont été accompagnés par quelques grandes figures de passeurs. Pour être plus complète mon enquête devrait reconstituer les généalogies intellectuelles que tissent leurs parcours, non pas dans leur totalité, mais avec pour fil d’Ariane l’héritage politique de la cité démocratique.

  • 91 J.-P. Vernant, « I miei maestri, la mia ricerca », in J.-P. Vernant et A. Schiavone, Ai confini del (...)
  • 92 Vernant, Entre mythe et politique, p. 61-62.
  • 93 Ibid., p. 51, et les références proposées par A. Paradiso, « Jean-Pierre Vernant », p. 301.
  • 94 J.-P. Vernant, p. 54 : « Je parle du marxisme de Marx, non de ce catéchisme revu et corrigé, parfoi (...)
  • 95 Vernant, La Traversée des frontières, p. 24 : « Gernet a tout changé dans ma façon de voir et de pe (...)
  • 96 Cf. la thèse de L. Gernet, publiée en 1917 : Recherches sur le développement de la pensée juridique (...)

35Dans cette redécouverte J.-P. Vernant reconnaît qu’il a été influencé par les œuvres de Marx, de Ignace Meyerson et de Louis Gernet91. Le marxisme, qu’il découvre à travers l’héritage familial, au sein d’un milieu socialiste et dreyfusard92, et par le biais de la pensée de Meyerson93, lui apparaît comme « une méthodologie critique indispensable pour poser correctement les problèmes d’histoire94 ». En dehors de toute transcendance, l’homme crée des objets historiques : techniques, sciences, institutions politiques, usages sociaux, œuvres plastiques et littéraires, croyances religieuses, qui, replacés dans leur contexte, sont autant d’outils ou de langages, de systèmes symboliques lui permettant à la fois de comprendre le monde et de vivre en société. L’apport de Gernet, en tant qu’helléniste95, n’est pas éloigné de cette approche. Il a défini clairement, dans leur contexte propre, sans idéalisation, les cadres d’une « civilisation de la cité », notamment en mettant l’accent sur l’« avènement du droit », comme ensemble de règles dont se dote librement la communauté96. Dans ce contexte intellectuel, les recherches que mène Vernant sur l’émergence d’une Raison démocratique dans la Grèce archaïque et classique sont au point de convergence entre les aspirations du militant antifasciste des années 1930 et les renouvellements qu’introduit l’helléniste dans le champ des études grecques, à partir des années 1940 et 1950.

  • 97 Hartog, Vidal-Naquet, historien en personne, p. 39-48.
  • 98 Allusion au livre de M. I. Finley, The Use and Abuse of History, Londres, Chatto and Windus, 1975, (...)
  • 99 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 200-201. Sur Vernant : Le Chasseur noir, (...)

36P. Vidal-Naquet met en avant l’œuvre de trois savants, qui ont accompagné son cheminement pour replacer dans l’histoire la Raison grecque : Jean-Pierre Vernant, Arnaldo Momigliano et Moses Finley97. Auprès de Vernant et avec lui, il approfondit l’idée selon laquelle ce sont les Grecs qui inventent la politique, le politique. Finley l’invite à confronter, en matière politique, les expériences du passé et celles du présent, à « user » et « abuser » de l’histoire en ce sens98. Mais pour en arriver là, il faut reconstituer les étapes qui mènent des Anciens aux Modernes, entrer avec eux « dans une dialectique du même et de l’autre », tout au long de l’histoire de l’historiographie de la cité grecque démocratique, domaine dans lequel il voit en Momigliano « le maître incontesté99 ».

*

37Existe-t-il un point de convergence entre tous ces historiens de la cité démocratique ? Peut-être le fait d’avoir choisi une posture d’exilé pour mieux parler de la démocratie : Momigliano exilé en Angleterre pour échapper aux lois raciales du fascisme italien ; Finley réfugié à Londres au moment de la crise maccarthyste ; Gernet tenu en marge de l’université ; Vernant membre critique et dissident du Parti communiste ; Vidal-Naquet mettant au jour les aspects non-démocratiques de la République française colonialiste. Dedans et dehors, sans cesse en train d’expérimenter les dangers et les bénéfices du passage des frontières, tous ont privilégié une posture inconfortable, mais adaptée à leur objet d’étude, le régime démocratique, dont le critique le plus avisé et le plus lucide, le plus radical aussi, Platon, soulignait déjà le caractère complexe, insaisissable et multiple, ce que les Grecs nomment la « bigarrure », la poikilia, à la fois fascinante et redoutée. Ainsi en va-t-il de tout ce qui compte en politique, toujours menacé également de l’intérieur et de l’extérieur.

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Notes

1 J.-P. Vernant, « Fragments d’un itinéraire », Entre mythe et politique, Paris, Seuil, 1996, p. 15-136.

2 J.-P. Vernant, « La fabrique de soi », Entre mythe et politique, p. 61-72.

3 J.-P. Vernant, Entre mythe et politique, p. 30.

4 Ibid., p. 18, 19, 30.

5 Problème également soulevé par Jorge Semprun dans son compte rendu de Entre mythe et politique, paru dans Le Monde, du 13 septembre 1996 (Le Monde des Livres, p. I).

6 N. Loraux, « Éloge de l’anachronisme en histoire », Le Genre humain 27 (1993), p. 23-39, repris in La Tragédie d’Athènes. La politique entre l’ombre et l’utopie, Paris, Seuil, 2005, p. 173-190 et 240-243 ; citations, p. 175 et 180.

7 P. Vidal-Naquet, Mémoires. La brisure et l’attente 1930-1955, 1, Paris, Le Seuil/La Découverte, 1995, p. 112-113.

8 P. Vidal-Naquet, Mémoires. Le trouble et la lumière 1955-1998, 2, Paris, Le Seuil/La Découverte, 1998, p. 136-160.

9 Ses responsabilités de plus en plus importantes – à partir de 1942, il devient chef départemental de l’Armée Secrète en Haute-Garonne, et, à la Libération, il est colonel au sein des Forces Françaises de l’Intérieur (ffi) – sont analysées par L. Douzou, « Jean-Pierre Vernant résistant », Le Genre humain 45-46 (2007), p. 13-17.

10 Vernant, Entre mythe et politique, p. 9.

11 Vidal-Naquet, Mémoires 2, p. 369.

12 Ibid., p. 370 : « Cette contradiction, je l’assume, et j’en tire même quelque fierté. »

13 Présent dont il peut aussi faire un objet d’étude, comme P. Vidal-Naquet avec la guerre d’Algérie, le judaïsme contemporain, le révisionnisme. Ainsi « un lecteur attentif découvrira des citations de Thucydide dans La Torture dans la république (1972) comme dans Les Assassins de la mémoire (1987) » (Vidal-Naquet, Mémoires 2, p. 370).

14 J.-P. Vernant, La Traversée des frontières. Entre mythe et politique II, Paris, Le Seuil, 2004, p. 54.

15 P. Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, Paris, La Découverte, 2000, p. 10.

16 Vernant, La Traversée des frontières, p. 17-25. Le rapprochement est analysé, avec le point de vue de l’historien contemporanéiste, par Douzou, « Jean-Pierre Vernant résistant », p. 15-16.

17 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 182, ainsi que Vernant, La Traversée des frontières, p. 53. Cf. dans le même sens M. Bloch, Apologie pour l’histoire ou métier d’historien (1941), éd. critique préparée par Étienne Bloch, Paris, Armand Colin, 1993, p. 89-98 ; H.-I. Marrou, De la connaissance historique, Paris, Seuil, 1954, rééd. coll. Points-Histoire [s. d.], p. 50-51, 214-215.

18 Vernant, La Traversée des frontières, p. 21-22.

19 Ibid., p. 11.

20 Ibid., p. 131-132.

21 Thucydide, I, 1, 2 ; I, 6, 2 et 6 ; I, 22, 4. Cf. L. Canfora, La Tolérance et la vertu. De l’usage politique de l’analogie, trad. fr. D. Fourgous, Paris, Desjonquères, 1989, et nos remarques dans « Le recours analogique à l’Antiquité », ble (Institut catholique de Toulouse) 102 (2001), p. 10-14, 16-18.

22 Cicéron, De Oratore, II, 36.

23 Vernant, La Traversée des frontières, p. 24.

24 J.-P. Vernant, « Raison d’hier et d’aujourd’hui », Cahiers rationalistes 235 (1966), repris dans Entre mythe et politique, p. 229-236.

25 Le contexte de construction de la cité grecque et ses rapports avec le présent sont analysés par Fr. Hartog, Anciens, Modernes, Sauvages, Paris, Galaade Éditions, 2005, p. 189-196.

26 J.-P. Vernant, Les origines de la pensée grecque, Paris, puf, 1962, 7e éd. coll. « Quadrige », 1990, préface non paginée [p. VII].

27 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 181-182.

28 M. de Certeau, L’écriture de l’histoire, Paris, Gallimard, 1975, p. 9-10, 17.

29 Vernant, La Traversée des frontières, p. 11.

30 Ibid., p. 141.

31 Allusion au livre de M. de Certeau, L’invention du quotidien. I. Arts de faire, Paris, Gallimard, 1980, rééd. Folio/Essais, 1990. Influencé par les travaux de son maître Ignace Meyerson, Vernant définit comme programme de recherche l’étude d’un ensemble de fonctions psychologiques en ce qu’elles ont de propre à l’homo politicus : « Temps, espace, mémoire, imagination, forme de travail et esprit technique, volonté, personne, mode de l’expression symbolique et maniement des signes » (Entre mythe et politique, p. 35).

32 Vernant, Entre mythe et politique, p. 9, ainsi que p. 107. Dans cette démarche, « le religieux et le légendaire sont non seulement présents à côté du politique, mais inclus en lui » (p. 10).

33 Cf. Fr. de Polignac, La naissance de la cité grecque, Paris, La Découverte, 1984, 2e éd. 1995.

34 Ibid., p. 162. P. Vidal-Naquet rappelle à juste titre que les recherches de Denis Roussel (Tribut et cité. Études sur les groupes sociaux dans les cités grecques aux époques archaïque et classique, Lille, 1976) ont montré que les tributs (phylai) en tant que communautés de sang ne sont pas à l’origine de la cité.

35 J.-P. Vernant, Entre mythe et politique, p. 108 ; même idée dans Les Origines de la pensée grecque, chap. IV, « L’univers spirituel de la polis », p. 44sq. Claude Mossé analyse ce point comme un « paradoxe », dans « La place du politique dans l’œuvre de Jean-Pierre Vernant », Europe 964-965 (2009), p. 117-126, notamment p. 117-118 : bien que l’objet des analyses de Vernant soit principalement les mythes, la vie religieuse des Grecs, le contenu de poèmes tels que l’Iliade, l’Odyssée, les œuvres d’Hésiode, c’est à partir du « modèle » politique et social de la cité grecque que la lecture des mythes est élaborée.

36 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 95.

37 Thucydide, VII, 77, 1 et 7.

38 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 97.

39 Vernant, Les Origines de la pensée grecque, préface, p. [V].

40 Ibid., p. 46-50.

41 J.P. Vernant, « Structure géométrique et notions politiques dans la cosmologie d’Anaximandre », in Mythe et pensée chez les Grecs, 1965, nouvelle éd. 1985, Paris, La Découverte, p. 217-237.

42 Hérodote, IV, 161 ; III, 142 ; VII, 164. Passages souvent analysés par J.-P. Vernant ; cf. Les Origines de la pensée grecque, p. [VIII] ; « Structure géométrique et notions politiques dans la cosmologie d’Anaximandre », p. 217 ; La Traversée des frontières, p. 145.

43 J.-P. Vernant, « Structure géométrique et notions politiques dans la cosmologie d’Anaximandre », p. 237, avec l’analyse de C. MossÉ, « La place du politique dans l’œuvre de Jean-Pierre Vernant », p. 118.

44 P. Vidal-Naquet, La démocratie grecque vue d’ailleurs ; Les Grecs, les historiens, la démocratie ; Démocratie antique, démocratie moderne (traduction de M.I. Finley, Democracy Ancient and Modern [1973]). Le mot n’apparaît pas dans les titres retenus par Vernant, mais chez lui, le mot « politique » est un équivalent de démocratie. Réfléchir sur le ou la politique, c’est revenir sans cesse sur les conditions de possibilité d’une pratique démocratique.

45 Texte chez R. Meiggs et D. Lewis, A Selection of Greek Historical Inscriptions, Oxford, At the Clarendon Press, 1969, 2e éd. 1989, n° 8, p. 14-17. La réalité démocratique de la constitution de Chios n’est pas formellement établie : cf. J. Labarbe, « Les premières démocraties de la Grèce antique », Bulletin de l’Académie royale de Belgique. Classe de Lettres et Sciences morales et politiques, 1972, p. 233-236, et C. Ampolo, « La boulè démosiè di Chio : un consiglio popolare ? », La Parola del Passato 213 (1983), p. 401-416.

46 P. Lévêque et P. Vidal-Naquet, Clisthène l’Athénien. Sur la représentation de l’espace et du temps en Grèce de la fin du vie siècle à la mort de Platon, Paris, Les Belles Lettres, 1964.

47 Même ambiguïté dans les titres retenus par Vidal-Naquet, La démocratie grecque vue d’ailleurs et Les Grecs, les historiens, la démocratie.

48 J.-P. Vernant, « Espace et organisation politique en Grèce ancienne », in Mythe et pensée chez les Grecs, p. 239. Sur ce lien entre individu, polis et exemple athénien, cf. A. Paradiso, « Jean-Pierre Vernant », Belfagor 56, 3 (2001), p. 299.

49 Le passage d’un homo religiosus à un homo politicus s’accomplit dans le cadre de la polis, où la forme la plus accomplie de rationalité s’incarne dans le régime démocratique. La raison politique grecque est la raison démocratique. Ces éléments sont repris dans l’analyse de D. El Murr, « Raison et politique : Jean-Pierre Vernant et la polis grecque », Cahiers philosophiques 112 (2007), p. 67-90, en particulier, p. 74-78, 84-89.

50 J.-P. Vernant, « Espace et organisation politique en Grèce ancienne », p. 240.

51 P. Vidal-Naquet, « Une invention grecque : la démocratie », QS 35 (1992), repris in Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 159-180. Sur son rapport à la démocratie grecque, cf. la préface de ce dernier livre, p. 6-9, et les similitudes avec l’introduction de La démocratie grecque vue d’ailleurs, p. 10-15.

52 Idée qui rejoint celle de C. Castoriadis, lorsqu’il définit le politique comme une « auto institution » de la société. Le politique est ce qui construit la cité elle-même par l’action réfléchie de ses membres. Cf. C. Castoriadis, L’institution imaginaire de la société, Paris, Seuil, 1975.

53 J.-P. Vernant, Les Origines de la pensée grecque, préface, p. [VIII] ; Entre mythe et politique, p. 12 ; Vidal-Naquet, Le Chasseur noir, p. 325.

54 Vidal-Naquet, Le Chasseur noir, p. 21-35. Sur ce double caractère : la parole et le politique, la parole comme expression du politique, chez les Grecs, et par différence avec d’autres traditions, telles que celle de l’Inde, cf. les remarques de Ch. Malamoud, « L’animal sacrifiant », in Fr. Hartog, P. Schmitt Pantel et A. Schnapp, Pierre Vidal-Naquet, un historien dans la cité, Paris, La Découverte, 1998, p. 123-124.

55 Vernant, Les Origines de la pensée grecque, p. 44.

56 Ibid., p. 45.

57 Vernant, Entre mythe et politique, p. 35. C’est la « grande mutation » introduite par l’apparition des cités et la « dominance du facteur politique » chez les Grecs – selon la thèse de Marx – qui expliquent « les développements qui se sont produits dans les autres secteurs de la vie sociale et intellectuelle » (p. 107-108).

58 Vidal-Naquet, « La tradition de l’hoplite athénien », in Le Chasseur noir, p. 125-149.

59 Hérodote, VI, 111.

60 Vidal-Naquet, « La tradition de l’hoplite athénien », p. 134.

61 Loraux, « Éloge de l’anachronisme en histoire », p. 175. P. Vidal-Naquet est revenu sur le problème de la participation en dialoguant avec M.I. Finley et en préfaçant son livre Démocratie ancienne et démocratie moderne (1973, trad. fr. 1976), préface intitulée « Tradition de la démocratie grecque » et reprise in Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 219-245.

62 Vernant, Les Origines de la pensée grecque, p. 57-60.

63 Ibid., p. 56, et p. [V].

64 Lévêque et Vidal-Naquet, Clisthène l’Athénien, p. 13-23 (rationnelle par la maîtrise d’un espace et d’un temps politiques), p. 23 (« La réforme est profondément laïque, certes, mais dans la mesure où il peut y avoir un État laïque à la fin du vie siècle »), p. 12 (ses origines interfèrent avec celles de la philosophie), 31-32 (autonomie du politique). Sur la genèse de ce livre, cf. Fr. Hartog, Vidal-Naquet, historien en personne. L’homme-mémoire et le moment-mémoire, Paris, La Découverte, 2007, p. 39-40.

65 Sur ce texte, cf. P. Vidal-Naquet, « Renan et le miracle grec », in La Démocratie grecque vue d’ailleurs, p. 245-264 (citation p. 247).

66 Hartog, Vidal-Naquet, historien en personne, p. 41-44.

67 J.-P. Vernant, Préface à Louis Gernet, Les Grecs sans miracle, textes 1903-1960, textes réunis par Riccardo Di Donato, Paris, La Découverte-Maspéro, 1983, p. 12. Avec « révolution » est-on néanmoins si éloigné du « miracle », d’un autre « miracle » ? Dans le premier de ces textes inédits, « Les débuts de l’hellénisme », écrit entre 1949 et 1951, Gernet se place en opposition à Renan : « Laissons le terme de miracle » (p. 21). Mais R. di Donato indique dans sa postface (p. 417) que, lorsque Gernet évoque les phénomènes concomitants de la naissance de la cité, « ces éléments, dans ses notes, sont réunis sous l’expression de miracle grec ». En 2000, dans Les Grecs, les historiens, la démocratie, P. Vidal-Naquet n’hésite plus à parler de « cet incroyable miracle qu’est le paysan-citoyen » (p. 107).

68 Élucider les formes et les implications de cette attitude est l’objet du livre de Fr. Hartog, Vidal-Naquet, historien en personne.

69 Vidal-Naquet, Le Chasseur noir, p. 327-328 ; Clisthène l’Athénien, p. 11.

70 Vernant, Les Origines de la pensée grecque, p. [V] et 2, et La Traversée des frontières, p. 146 ; Mythe et pensée chez les Grecs, p. 239-243.

71 Vernant, Entre mythe et politique, p. 8.

72 Phénomène sans lequel « on ne peut pas comprendre […] les développements qui se sont produits dans […] la vie sociale et intellectuelle » : J.-P. Vernant, Entre mythe et politique, p. 108.

73 Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs, p. 246 et 249.

74 Ibid., p. 247.

75 Hérodote, I, 170.

76 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 200. Son intérêt pour ce type de question remonte à la tradition de la démocratie clisthénienne qu’il étudie dès l’Antiquité même, dans le chapitre VII de Clisthène l’Athénien, et cette tradition commence avec le ve siècle (p. 109sq).

77 Vidal-Naquet, La Démocratie grecque vue d’ailleurs, p. 15-16, et, avec N. Loraux, « La formation de l’Athènes bourgeoise », p. 161-209, 360-383.

78 Cf. les notes de Paradiso, « Jean-Pierre Vernant », p. 296-297.

79 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 241-242 (« La réélaboration, tantôt sous la forme mythique ou idéologique, tantôt sous la forme du travail critique et scientifique, de l’héritage grec, est une des données de notre histoire intellectuelle »), p. 245. C’est le type de réflexion que L. Gernet conduit lorsqu’il parle de la démocratie grecque : cf. R. di Donato, postface à Les Grecs sans miracle, p. 417 et note 46.

80 J.-P. Vernant, postface à Pierre Vidal-Naquet, un historien dans la cité, sous la dir. de Fr. Hartog, P. Schmitt, A. Schnapp, Paris, La Découverte, 1998, p. 221.

81 Ibid., p. 220.

82 Vernant, Entre mythe et politique, p. 54.

83 Ibid., p. 65.

84 P. Vidal-Naquet, « Platon, l’histoire et les historiens », in La Démocratie grecque vue d’ailleurs, p. 121-137, ainsi que « La société platonicienne des dialogues », ibid., p. 95-119, avec les remarques p. 12-13, et dans Mémoire 1, p. 275, ainsi que celles de O. Murray, « Pierre Vidal-Naquet et le métier d’historien de la Grèce : l’“école de Paris” », in Pierre Vidal-Naquet, un historien dans la cité, p. 159-162.

85 Vidal-Naquet, Le Chasseur noir, p. 322.

86 Un phénomène similaire s’est produit en Allemagne, au cours du xixe siècle : sous l’effet des progrès des sciences historiques et positives, le « mythe grec » allemand, entendu comme l’affinité spirituelle qui aurait existé entre les Grecs anciens et les Allemands depuis la fin du xviiie siècle, perd de son aura. L’analyse savante et détaillée de ce phénomène de grande ampleur est exposée dans la thèse d’A. Andurand, Les Grecs anciens et le « mythe grec » allemand : histoire d’une « affinité » élective, thèse de doctorat, université de Toulouse (utm), 2011, p. 301-372.

87 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 241.

88 M. I. Finley, Économie et société en Grèce ancienne, Paris, La Découverte, 1984, p. 171, cité par P. Vidal-Naquet, « Économie et société dans la Grèce ancienne : l’œuvre de Moses Finley », in La Démocratie grecque vue d’ailleurs, p. 74.

89 Vidal-Naquet, Le Chasseur noir, p. 25.

90 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 222.

91 J.-P. Vernant, « I miei maestri, la mia ricerca », in J.-P. Vernant et A. Schiavone, Ai confini della storia, Torino, Einaudi, 1993, p. 27-64. L’influence de Meyerson est analysée en détail par F. Fruteau de Laclos, « Vernant et Meyerson. Le mental, le social et le structural », Cahiers philosophiques 112 (2007), p. 9-25 et par R. di Donato, « De l’importance d’avoir eu un maître », Europe 964-965 (2009), p. 71-86, notamment p. 72-73.

92 Vernant, Entre mythe et politique, p. 61-62.

93 Ibid., p. 51, et les références proposées par A. Paradiso, « Jean-Pierre Vernant », p. 301.

94 J.-P. Vernant, p. 54 : « Je parle du marxisme de Marx, non de ce catéchisme revu et corrigé, parfois même censuré, auquel on l’a réduit pour justifier d’abord une certaine pratique politique, ensuite un système d’État bureaucratisé et de gouvernement autoritaire. » Cf. p. 55, sur les liens entre marxisme et structuralisme.

95 Vernant, La Traversée des frontières, p. 24 : « Gernet a tout changé dans ma façon de voir et de penser », et l’ensemble de la préface à L. Gernet, Les Grecs sans miracle, ainsi que A. Paradiso, « Jean-Pierre Vernant », p. 302.

96 Cf. la thèse de L. Gernet, publiée en 1917 : Recherches sur le développement de la pensée juridique et morale en Grèce. Étude sémantique, Paris, 1917, rééd. avec une préface de Eva Cantarella, Paris, Albin Michel, 2001, ainsi que son importante contribution – « Les Lois et le droit positif » – à l’introduction de l’édition des Lois de Platon, Paris, Les Belles Lettres, cuf, 1951, p. XCIV-CCVI.

97 Hartog, Vidal-Naquet, historien en personne, p. 39-48.

98 Allusion au livre de M. I. Finley, The Use and Abuse of History, Londres, Chatto and Windus, 1975, trad. fr.

99 Vidal-Naquet, Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 200-201. Sur Vernant : Le Chasseur noir, p. 325. Sur Finley : La Démocratie grecque vue d’ailleurs, p. 55-94, et Les Grecs, les historiens, la démocratie, p. 219-245.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pascal Payen, « Par-delà les frontières. L’héritage politique grec dans les œuvres de Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet », Anabases, 15 | 2012, 37-58.

Référence électronique

Pascal Payen, « Par-delà les frontières. L’héritage politique grec dans les œuvres de Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet », Anabases [En ligne], 15 | 2012, mis en ligne le 01 avril 2015, consulté le 19 août 2017. URL : http://anabases.revues.org/3668 ; DOI : 10.4000/anabases.3668

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Pascal Payen

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